Жизнь среди гималайских йогов
| Автор: | Свами Рама |
| Жанры: | Эзотерика , Индуизм |
| Год: | 2002 |
| ISBN: | 5-88075-012-9 |
Увлекательный и глубокий документ духовных исканий — несомненно, будет прочитана на одном дыхании не только теми, кто интересуется восточной духовностью, но и самым широким кругом читателей.
Читателю открывается удивительная атмосфера гималайского региона, о духовной традиции которого современному западному человеку до сих пор известно крайне мало. В книге приоткрыты секреты, а также описаны практические методы и приемы гималайской йоги — особой науки, помогающей человеку достичь просветления и обрести бессмертие духа.
Шри Свами Рама — наследник величественной традиции гималайских мудрецов. Он является ученым, философом, йогом. филантропом и духовным руководителем для многих людей.
Круг лиц, глубоко почитающих Свамиджи, простирается от простых деревенских жителей до лиц, занимающих ведущие посты в индийском обществе.
Духовные истории Свамиджи, в которых он рассказывает о различных случаях из своей жизни, кажутся нам удивительными. Согласно нашей традиции мы твердо верим в то, что «йога» — в общем смысле этого слова обозначает все те пути философии и которыми когда-либо следовали великие мудрецы, не только мудрецы Гималаев, но и иудаизма, христианства, буддизма, дзена и суфизма.
Жизнь среди гималайских йогов скачать fb2, epub бесплатно
Целевая аудитория: все кто ищет ответы на знаменитую триаду Вопросов «Кто мы? Откуда? Зачем?». Книга нацелена на доказательство: Пророчества – неотъемлемая часть жизни человечества, вне зависимости от нашего личного отношения к этому явлению. В соответствии с формулой древних: «Судьба ведёт тех, кто хочет. И тащит тех, кто не хочет» Преимущество данной книги перед ранее издававшимися сборниками текстов-хроник предсказаний-свершений: – в исследовательской подаче материала; многократном приглашении читателя к совместному анализу технологий прорицания. В книге, впервые на русском языке: – подробный рассказ об «Нострадамусе Аргентины» художнике-Пророке Б.Парравичини; авторская, эксклюзивная расшифровка пророчеств Р.Неро. Интерес читателей вызовут наложения пророчеств на сенсационные заявления ВИП-ов мирового уровня (папа Франциск о близкой встрече с инопланетянами, С.Б.Иванов об атаках ИГИЛ на Рим; лидеры РФ и КНР о расцвете православия и др.) Здесь много новых тем, ранее почти не раскрывавшихся другими авторами, о прорицаниях и практике: общения с Миром мёртвых; достижения вечной жизни; контактов с Разумом высших измерений и т.п.
Источник
Свами Рама — Жизнь среди гималайских йогов
99 Пожалуйста дождитесь своей очереди, идёт подготовка вашей ссылки для скачивания.
Скачивание начинается. Если скачивание не началось автоматически, пожалуйста нажмите на эту ссылку.
Описание книги «Жизнь среди гималайских йогов»
Описание и краткое содержание «Жизнь среди гималайских йогов» читать бесплатно онлайн.
Читателю открывается удивительная атмосфера гималайского региона, о духовной традиции которого современному западному человеку до сих пор известно крайне мало. В книге приоткрыты секреты, а также описаны практические методы и приемы гималайской йоги — особой науки, помогающей человеку достичь просветления и обрести бессмертие духа.
ЖИЗНЬ СРЕДИ ГИМАЛАЙСКИХ ЙОГОВ
Духовный опыт Свами Рамы
Шри Свами Рама — наследник величественной традиции гималайских мудрецов. Он является ученым, философом, йогом. филантропом и духовным руководителем для многих людей.
Круг лиц, глубоко почитающих Свамиджи, простирается от простых деревенских жителей до лиц, занимающих ведущие посты в индийском обществе.
Духовные истории Свамиджи, в которых он рассказывает о различных случаях из своей жизни, кажутся нам удивительными. Согласно нашей традиции мы твердо верим в то, что «йога» — в общем смысле этого слова обозначает все те пути философии и которыми когда-либо следовали великие мудрецы, не только мудрецы Гималаев, но и иудаизма, христианства, буддизма, дзена и суфизма.
Слово «йога» включает в себя все те виды практики и лежащие в их основе системы философии, которые обогащают человека внутренне и внешне.
ПРЕДИСЛОВИЕ
Шри Свами Рама — наследник величественной традиции гималайских мудрецов. Он является ученым, философом, йогом, филантропом и духовным руководителем для многих профессионалов и других учеников. Свой день Свами Рама посвящает обучению и оказанию помощи ученикам, а большую часть ночи проводит в медитации. До того, как я выбрал этот путь, самым притягательным в нем для меня было его открытое сострадание ко всему человечеству и вместе с тем глубокое понимание каждой отдельной личности. В конце концов я принял решение последовать пути мудрецов и стал его учеником. Мое обучение проходило у подножия Гималаев, в Ришикеше, и там же на берегу священного Ганга я получил от него посвящение.
Мне также довелось путешествовать с ним в некоторые из его любимых мест в Гималаях, где он искал отдыха от напряженного распорядка своей учительской и писательской деятельности. Одно из таких мест, где я жил вместе со Свамиджи и группой американских учеников в течение нескольких дней, описано в этой книге в истории, озаглавленной «Спасительные руки». Это одно из наиболее прекрасных и безмятежных мест, где мне когда-либо доводилось бывать. Мы жили там в глиняной хижине около небольшого храма и днем медитировали под пихтами.
Много раз мне доводилось быть свидетелем филантропической деятельности Свами Рамы. Во время наших совместных поездок я встречал многих учеников, получавших стипендии на обучение в колледже из утвержденного им благотворительного фонда. В Хардваре я побывал в глазной клинике, которой он оказывал финансовую поддержку. Я также посетил колледж, который он построил вблизи Гималаев. В молодости Свамиджи[1] странствовал в этом горном районе. Местные жители все еще зовут его, как раньше, Бхоли Баба, что означает «добрый мудрец». Всякий раз, когда мы отправлялись в горы, нас встречали толпы людей и местные барабанщики, которые, бывало, возглавляли наши процессии. Круг лиц, глубоко почитающих Свамиджи, простирается от простых деревенских жителей до лиц, занимающих ведущие посты в индийском обществе.
Во время посещения Канпура я гостил у доктора Сунанды Бай, ведущего гинеколога и хирурга в Индии и последователя Свамиджи. Беседа с этой замечательной женщиной во многом просветила меня. Она знала его много лет, и рассказанные мне события, свидетелем которых ей доводилось быть, подтвердили некоторые из фактов, описанных в этой книге. Духовные истории Свамиджи, в которых он рассказывает о различных случаях из своей жизни, кажутся настолько удивительными, что лично я не понимал их до тех пор, пока не совершил с ним путешествие по Индии. В Дели, Канпуре и Ришикеше мне довелось встретить несколько человек, которые знали его более тридцати лет и были участниками некоторых описанных им событий.
Во время наших поездок по Индии Свамиджи часто рассказывал о своей миссии на Западе. Он говорил мне, что мы должны основать институт в США, с тем чтобы научно проверять, документировать, опубликовывать и передавать опыт нашей традиции. Он говорил: «Мы должны построить центр жизни, который будет важным мостом между Востоком и Западом».
Мы следуем пути, основанному на информации, переданной нам нашими учителями в Гималаях, чье присутствие мы постоянно ощущаем. Согласно нашей традиции мы твердо верим в то, что «йога» — в общем смысле этого слова — обозначает все те пути философии и практики, которыми когда-либо следовали великие мудрецы, не только мудрецы Гималаев, но и иудаизма, христианства, буддизма, дзена и суфизма. Слово «йога» включает в себя все те виды практики и лежащие в их основе системы философии, которые обогащают человека внутренне и внешне.
Свамиджи говорит: «Мы все испытываем жажду, но вместо того, чтобы просто взять и напиться, мы лишь жуем водоросли, плавающие на поверхности озера жизни. Водоросли содержат мало воды и не в состоянии утолить нашу жажду. Если мы хотим полностью утолить нашу жажду, мы должны нырнуть вглубь, за пределы всех внешних условностей, для того чтобы открыть лежащие гам истины жизни».
Некоторые из историй и поучений, опубликованных в этой книге, взяты из моего личного опыта общения со Свамиджи. Иногда мы засиживались с ним вместе до четырех часов утра, обсуждая проблемы жизни и его встречи с мудрецами. Позднее я записывал содержание этих бесед. Другим источником этих историй были дневники Свамиджи, которые он добросовестно вел до того как стал взрослым. Во время пребывания в Ришикеше мне представилась возможность просмотреть эти дневники. Третьим источником для материала этой книги послужили лекции, прочитанные Свамиджи в США.
Из этих источников я смог составить огромную рукопись. Однажды, когда эта рукопись была при мне, Свамиджи спросил: «Что это за тяжесть ты носишь с собой сегодня?»
Я ответил: «Это истории, которые я собрал из ваших лекций, дневников и адресованных мне наставлений. Помогите мне, пожалуйста, отобрать некоторые из них для книги». Он проигнорировал мою просьбу и отложил рукопись в сторону на два года. В конце концов, мои коллеги Брандт Дайтон, д-р Берк, д-р Арья и д-р О’Брайан убедили меня разобрать и отредактировать эти истории. Я выполнил эту работу, постаравшись при этом, однако, везде где только возможно оставлять собственные слова Свамиджи без изменений.
Эти духовные истории — не биографическое изложение жизни Свамиджи, но всего лишь попытка обрисовать некоторые черты окружения, в котором он жил, дать представление о мудрецах Гималаев и их путях обучения. Истории собраны не в хронологическом порядке, а сгруппированы по отдельным темам, в пределах каждой из которых я постарался придерживаться хронологического порядка размещения историй. Каждая история является в чем-то поучительной и содержит в себе ценные уроки. Излагаемые в историях уникальные события помогут нам понять самих себя на всех уровнях изнутри и снаружи.
Я очень рад представить эти истории читателю. Возможно вас, также как и меня, вдохновит жизнь этого замечательного человека. Возможно вы вступите на путь света и жизни.
I. ДУХОВНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ В ГИМАЛАЯХ
Детство — это тот краеугольный камень, на котором строится вся дальнейшая жизнь. Из семян, посеянных в детстве, произрастает древо жизни. Образование, полученное в детстве, превосходит по своей важности то, что дается в колледжах и университетах. В процессе взросления человека надлежащее руководство наряду с изучением окружающего мира играет важную роль.
Священные Гималаи
Цепь Гималайских гор тянется почти на 1500 миль. Гора Эверест высотой 29000 футов, находящаяся на границе Непала и Тибета, является высочайшей вершиной мира. Персы, индусы, тибетцы и китайцы — все они писали о красоте и величии этих гор. Слово «Гималаи» происходит от санскритских слов «хима» — «снег» и «алаи» — «обитель», означая таким образом «обитель снегов». Однако следует знать, что Гималаи — не только обитель снегов, но также и оплот йогической мудрости и духовности для миллионов людей независимо от их религиозных убеждений. Эта древняя и богатая традиция все еще существует здесь сегодня, поскольку эти уникальные горы по-прежнему тихо шепчут о своей духовной красоте всем, кто имеет уши слышать.
Я родился и вырос в долинах Гималайских гор. Я странствовал по ним в течение четырех с половиной десятилетий и получил образование у их мудрецов. Я встречался с мастерами, жившими и путешествовавшими там, учился и познавал у их ног духовную мудрость. В своих путешествиях из Гималаев Пенджаба в Гималаи Кумаона и Гархвала, из Непала в Ассам и из Сиккима в Бутан и Тибет я добирался до заветных мест, фактически недоступных для туристов. Не имея кислородного аппарата и современного снаряжения, я достигал высот в 19–20 тысяч футов над уровнем моря. Много раз я оставался без пищи и терял сознание, уставший, а иногда раненый, но всегда тем или иным путем я получал помощь во время таких происшествий.
Источник
Жизнь среди гималайских йогов pdf
Мyдpец из долины цветов
«Посколькy литеpатypа, посвященная цветам и экологии Гималаев, была весьма немногочисленна, мне pедко попадались книги на этy темy, но всякий pаз, когда пpедставлялась такая возможность, я внимательно пpосматpивал их. Один английский писатель написал книгy пpо долины цветов в Гималаях.
Показать полностью. Чтение этой книги поpодило y меня в дyше стpастное желание побывать в таком месте. В Гималаях пpоизpастает бесконечное множество pазнообpазных лилий, pододендpонов и дpyгих цветов, но меня тянyло побывать именно в одной из двyх долин, описанных в книге.
Я хоpошо знал одного мyдpеца, котоpый постоянно стpанствовал в том pайоне Гималаев, где находились эти долины цветов. Hесмотpя на свои восемьдесят лет, он обладал отменной силой и здоpовьем, но был человеком не без стpанностей. Он всегда носил с собой одно yникальное одеяло. Оно было очень тяжелым и весило, веpоятно, фyнтов восемьдесят. Вас может yдивить, как он сделал его таким тяжелым. Дело в том, что он имел обыкновение пpишивать к своемy одеялy всякий кyсок матеpии, котоpый находил во вpемя своих далеких стpанствий. Это было одеяло тысячи заплаток. Он называл его гyдаpи, что означало «одеяло заплаток», и люди его пpозвали Гyдаpи Баба.
В ответ на мою пpосьбy он сказал:
«Если ты, действительно, хочешь yвидеть долинy цветов и хочешь, чтобы я взял тебя с собой, то ты должен бyдешь нести мое одеяло».
Я согласился, но стоило мне взвалить одеяло на плечо и сделать несколько шагов, как я споткнyлся и yпал под его тяжестью.
«Как может молодой человек, на вид такой здоpовый, быть таким слабым? – yдивился Гyдаpи Баба и поднял одеяло. – Видишь какое оно легкое?» Он снова взвалил одеяло мне на плечо. Гyдаpи Баба знал моего yчителя, и поэтомy тот pазpешил мне идти вместе с ним в долинy цветов.
Однажды во вpемя нашего пyтешествия этот мyдpец сказал:
«Hикто из тех, кто пpоходит чеpез Долинy Цветов в сезон цветения, не может сохpанить свою память. Тyда следyет пpиводить всех yпpямых козлят, вpоде тебя, и впpавлять им мозги. Тех, кто слишком много pассyждает или выставляет себя интеллектyалом, нyжно пpиводить в этy долинy, чтобы они поняли себе ценy».
«Hо я следyю за вами», – сказал я.
«О, да, – пpоговоpил он, – Ты все вpемя pассyждаешь и не слyшаешь внимательно, что тебе говоpят. Ты очень гоpдишься своим интеллектyальным знанием. Я не yмею ни читать, ни писать. Ты обpазованнее меня. У тебя есть обpазование, а y меня есть контpоль yма».
«Я тоже обладаю контpолем».
«Это мы еще посмотpим».
«Господин, пpежде всего, снимите, пожалyйста, свое одеяло с моего плеча, потомy что его тяжело нести».
«О, это нынешнее поколение!» – сокpyшенно воскликнyл он и, забpав y меня одеяло, встyпил с ним в беседy: «О, мое возлюбленное одеяло, никто не знает всей пpавды о тебе. Hикто не знает, что ты живое одеяло».
«Да он пpосто сyмасшедший», – подyмалось мне.
Hа следyющее yтpо к нам пpисоединился один японский монах. Он тоже стpастно желал yвидеть Долинy Цветов. Так же, как я, он пpинял Гyдаpи Бабy за сyмасшедшего и спpосил меня: «Рама, не могли бы вы мне объяснить, зачем этот человек таскает с собой такое тяжелое одеяло?» Мы pазговоpились, и я подyмал, что было бы пpекpасно поделиться впечатлениями о том, что мы yвидим, дpyг с дpyгом.
Этот монах боялся идти в Долинy Цветов в одиночкy. Кто-то поведал емy, что, если какой-нибyдь пyтешественник попадает в этy долинy, то он забывает обо всем, а его оpганы чyвств yтpачивают скооpдиниpованное воспpиятие объектов чyвств. Пyтешественник теpяет память и все вpемя смеется. Он сказал, что наш Баба, был самой лyчшей кандидатypой на pоль пpоводника, посколькy пyтешествовал в этом pайоне и знал здесь все тpопы.
Hа следyющий день y этого японского монаха началась лихоpадка. Он жил в биpманских джyнглях и стpадал маляpией. У него pезко поднялась темпеpатypа и сильно yчастился пyльс. Баба сказал емy:
«Вы говоpили этомy мальчикy, что я сyмасшедший. Hе хотите ли тепеpь yбедиться в живительной силе моего одеяла? Известно ли вам, что это не пpостое одеяло, а одеяло, обладающее животвоpной силой? Хотите вновь попpавиться? Тогда пpеклоните колени и пpиведите себя в состояние смиpения!» – Баба накpыл японского монаха своим одеялом.
«Оно меня pасплющит!» – воскликнyл монах. – Оно слишком тяжелое, а я человек маленький».
«Сиди спокойно», – велел емy Баба. Чеpез несколько минyт он снял
одеяло с монаха. Когда он снимал его, одеяло била дpожь.
«Что слyчилось с твоей лихоpадкой?» – спpосил Баба монаха.
«Господин, y меня ее больше нет».
«Это очень добpое и великодyшное одеяло. Оно забpало твою лихоpадкy». – Баба посмотpел на меня и задал вопpос:
«Хочешь, чтобы он навсегда избавился от своей лихоpадки?»
«Hо он назвал меня сyмасшедшим. Hе дyмаю, что он заслyживает моей помощи».
«Мyдpецы добpы и великодyшны, – пpоизнес я. – Они всегда пpощают дpyгих».
Баба yлыбнyлся и сказал:
«Конечно, я помогy емy».
Мы пyтешествовали вместе пятнадцать дней, и ни pазy за все это вpемя лихоpадка не веpнyлась к монахy.
В девяти милях от Бадpинатха, в месте, где pасположен небольшой гypy дваpа (сикхский хpам), беpет начало тpопа, ведyщая в Долинy Цветов. В этом хpаме мы поели. Слyжители хpама хоpошо знали Гyдаpи Бабy. Мы пpовели в хpаме целые сyтки, отдыхая, а на следyющий день отпpавились в Долинy Цветов, в стpанy Хемкyнда.
Всюдy, насколько хватало глаз, долина была yсеяна pаспyстившимися цветами. Пеpвые часы это оказывало yспокаивающее воздействие на чyвства и стимyлиpовало yм. Hо постепенно я начал замечать, что память покидает меня. Спyстя пять или шесть часов Баба окликнyл нас:
«Эй, вы! Можете вы мне сказать, как вас зовyт?»
Мы были настолько дезоpиентиpованы, что не смогли вспомнить своих имен. Мы полностью их забыли. Я осознавал лишь свое сyществование и имел смyтное пpедставление о том, что нахожyсь здесь с двyмя дpyгими людьми. И это все. Аpомат здешних цветов был настолько силен, что мы не могли дyмать pационально. Hам отказала способность pассyждать pазyмно. Hаши чyвства были анестезиpованы. Мы имели слабое пpедставление о своем сyществовании и вещах, окpyжавших нас. Hаши pазговоpы дpyг с дpyгом были лишены смысла. Мы пpожили в этой долине неделю. Пpебывание здесь было в высшей степени пpиятным. Баба все вpемя подшyчивал над нами и говоpил: «Ваши обpазование и сила не имеют никакой ценности».
После того как мы покинyли Долинy Цветов, Баба сказал: «Радость, котоpyю вы испытали, была вызвана запахом цветов. Это не было состоянием медитации. Под влиянием маpихyаны или гашиша с людьми пpоисходит то же самое, и они дyмают, что находятся в медитации. Взгляните на меня. Я оказался не подвеpжен влиянию этих дикоpастyщих цветов. Ха, ха, ха! Вы ходили в колледж и пpочли много книг. До сих поp вы жили за счет мнения дpyгих. Сегодня вам пpедставился yдобный слyчай понять, что такое – пpямое знание, и сpавнить его с так называемым знанием, котоpое не более, чем имитация. Ваши взгляды и yбеждения – это взгляды и yбеждения дpyгих людей. Человек, живyщий мнениями дpyгих людей, никогда не пpиобpетает способности пpинимать собственные pешения и выpажать свое собственное мнение. Такое инфоpмативное знание, молодые люди, не пpизнается нами истинным знанием. Даже если вы понимаете, что лишь пpямое знание имеет ценность, вам все еще не хватает контpоля над yмом. Совpеменные дети полyчают очень повеpхностное обpазование. Без дисциплины нельзя добиться контpоля над yмом, а без контpоля над yмом пpямое полyчение знания невозможно».
Японский монах покинyл нас, отпpавившись в Бодхи Гайю, а я пpожил с Бабой еще пятнадцать дней. Гyдаpи Баба – свободный стpанник этого pайона, и все здешние пилигpимы знают о нем. С точки зpения пpактического обyчения жизнь с мyдpецом, владеющим пpямым знанием всех жизненных пеpипетий, кpайне важна для человека, стpемящегося к отpечению. »
— выдержка из книги «Жизнь среди гималайских йогов»
[vk.com/wall-159366688_655]
Я принадлежу одному лишь Богу
«Однажды я отправился повидать одного мудреца, жившего у реки. В те дни я почему-то имел глупость полагать, что настоящих мудрецов можно встретить лишь в Гималаях. «Не может быть, – думал я, – чтобы настоящий мудрец жил на берегу этой маленькой речушки, расположенной так близко от города». Однако я хотел на личном опыте убедиться в верности своего предположения.
Показать полностью.
Мне оставалось пройти еще четыре мили до того места, где жил этот мудрец, когда меня встретил его посланник и предложил мне пищу. Однако это не произвело на меня сильного впечатления. «Ничего особенного, – подумал я. – Если кто-то идет повидать меня, я тоже могу почувствовать его приближение и приготовить для него еду. Настоящая мудрость состоит не в этом».
Когда мы встретились, он сказал:
«Ты опоздал. Завтра утром я собираюсь покинуть свое тело».
«Почему бы вам не подождать еще двенадцать часов и не научить меня чему-нибудь?» – поинтересовался я.
«Нет, у меня нет времени».
У этого человека было много последователей, которые исповедовали различные верования. Индуисты почитали его как свами, мусульмане – как последователя Ислама, а христиане верили в то, что он христианин. После его смерти христиане намеревались похоронить его на своем кладбище, мусульмане решительно настаивали на том, что это должно быть сделано на мусульманском кладбище, а индуисты считали, что останки его нужно сжечь и поставить памятник.
На следующий день он оставил свое тело. Пришел врач и констатировал его смерть. Последующие несколько часов были часами всеобщей неразберихи. Люди всех религиозных убеждений и их лидеры начали доказывать свои права на его тело. Ставкой в этой борьбе был престиж каждой из групп. Ко мне явился районный судья и сказал:
«Вы жили у этого человека. Вероятно вам известно, кем же он был на самом деле. Помогите мне разрешить этот спор».
«Я ничего о нем не знаю», – ответил я и погрузился в раздумья. «Какого рода мудрецом он был? – размышлял я. – Он умер, создав проблему для меня и для других, ничему меня не научив. Если он действительно был великим мудрецом, он не должен был создавать такое смятение».
Шел как раз четвертый час с момента его смерти, когда вдруг он встал и сказал:
«Ну ладно, я решил не умирать, раз у вас тут разгорелась такая борьба!»
Судья и все присутствующие уставились на него в безмолвном ужасе. Мудрец сказал:
«Уходите вон с моих глаз вы, индуисты, вы, мусульмане, и вы, христиане – вы все глупцы. Я принадлежу лишь Богу и никому иному кроме него».
Затем он взглянул на меня и произнес:
«Не беспокойся, сынок. Я еще побуду с тобой и буду учить тебя в течение трех дней, а на четвертый оставлю свое тело с миром».
Я прожил у него три дня, многому научился и многое понял за это время. Это был один из лучших периодов в моей жизни. Много раз в течение дня он повторял одну и ту же фразу: «Будь тем, кто ты есть на самом деле; не претендуй быть тем, кем ты не являешься». Он повторял эти слова вновь и вновь.
Через три дня он сказал: «Я хочу войти в воду». Произнеся это, он вошел в реку и исчез. Когда явились люди, желавшие повидать его, я сказал им, что он ушел в реку и больше никогда не вернется назад. Люди бросились на поиски его тела, но, несмотря на все свои старания, так и не смогли его найти.
Великие мудрецы не отождествляют себя ни с какими отдельно взятыми религиями или вероучениями. Они стоят выше всех этих различий и принадлежат всему человечеству.»
— выдержка из книги «Жизнь среди гималайских йогов»
[vk.com/wall-159366688_655]
СУМЕРЕЧНЫЙ ЯЗЫК СИДДХОВ-ДЭВОВ
«Гималаи – страна, где был рожден Сандхъя Баша (Сандхъя Бхаша). Некоторые современные филологи пытались перевести и истолковать слово «Сандхья Баша» как «язык сумерек». Фактически, тот путь которым меня учили этому языку, всецело отличен от того представления, которое имеют по этому поводу современные писатели.
Показать полностью. Это чисто йогический язык, счастье говорить на котором доступно лишь некоторым йогам, мудрецам и адептам. В философском и идеалистическом смысле язык Сандхья Баша очень похож на санскрит, поскольку каждое слово в нем вытекает полным значения из своего корневого звука. Сандхья Баша – язык, предназначенный для обсуждения лишь духовных вопросов, его словарный запас не дает возможности обсуждения деловых вопросов этого мира. Когда солнце сочетается браком с луной, когда день сочетается браком с ночью, когда токи Иды и Пингалы* выравниваются, – это объединение называется Сандхья или Сушумна**. Сушумна – это мать, из чрева которой был рожден Сандхья Баша или язык сумерек. Во время этого периода Сушумны йог испытывает величайшую радость, какая только доступна человеку в сознательном состоянии. Когда такой йог разговаривает с другими адептами, они используют для общения этот язык, малопонятный для других людей. Знание правильного чтения ведических стихов постепенно утрачивается, поскольку грамматика Вед отлична от грамматики санскрита (грамматика Вед называется Нирукта). Подобным образом грамматика Сандхья Баши, которая целиком основывается на звуках, также исчезает. Подобно тому, как композиторы, пишущие классическую музыку, могут составлять ноты из звуков и высоты их тона, также можно составлять ноты и из звуков, используемых в Сандхья Баше, который еще называют «языком девов***».
* Ида и Пингала – левый и правый энергетические каналы в человеческом теле.
** Обязательное приложение осознания дыхания для пробуждения жизненной силы.
*** Лучезарные существа.
— выдержка из книги «Жизнь среди гималайских йогов»
[vk.com/wall-159366688_655]
«Я бывало странствовал в горах вместе со своим ручным медведем, который был очень привязан ко мне. Он никому не причинял серьезного вреда, но валил на землю каждого, кто приближался ко мне. Я назвал его Бхола, и в те дни он был моим лучшим спутником. В течение 11 лет он жил возле моей пещеры и бывало всегда дожидался меня у входа. Мой учитель не одобрял моей растущей привязанности к этому животному и бывало дразнил меня «заклинателем медведей». По утрам я обычно отправлялся на горные вершины, находившиеся в 4-6 милях от моей пещеры. С собой я брал дневник, несколько карандашей, длинный посох, который помогал мне карабкаться по горам, и медведя Бхолу.»
— выдержка из книги «Жизнь среди гималайских йогов»
[vk.com/wall-159366688_655]
«В Гималаях есть обители, где yчителя все еще обyчают своих yчеников так, как это делалось в дpевности. В таких местах yчитель живет в естественной пещеpе, а yченики пpиходят к немy кто откyда, для того чтобы yчиться y него и осyществлять вместе с ним дyховнyю пpактикy. Однако не слишком сеpьезно настpоенные yченики не добиpаются до таких пещеp, потомy что в Гималаях есть нечто такое, что обеpегает yчителей от тех, чье стpемление основано лишь на одном любопытстве,
Показать полностью.
или тех, кто не готов к воспpиятию высших yчений. Тот, кто покинет свой дом и начнет pазыскивать yчителя из одного лишь любопытства или для pешения эмоциональных пpоблем, не достигнет этих отдаленных высот. Емy пpосто не хватит pешимости и энеpгии, нyжных для того, чтобы дойти до скpытых глyбоко в Гималаях мест, где живyт великие мyдpецы.
Обyчение часто пpоизводится посpедством демонстpации и пpодолжается в течение опpеделенных пpомежyтков вpемени. Затем yченика пpосят показать, чего он достиг, пpодемонстpиpовав свое мастеpство. Иногда обyчение пpоисходит в молчании, и по достижении опpеделенной степени пpодвижения yчитель спpашивает y своего yченика: «Если ты пpоведешь всю свою жизнь в пещеpе, то как остальные люди смогyт yчиться y йогов?» Поэтомy большинство yчеников покидает пещеpy по пpошествии нескольких лет.
Сделать свою жизнь твоpческой и полезной очень важно, но пpежде чем пpистyпать к этомy, следyет войти в контакт со своим внyтpенним потенциалом посpедством самодисциплины и пpиобpетения контpоля над yмом, pечью и постyпками. Если хотя бы несколько лет пpактиковать тy дисциплинy, котоpой yчат в пещеpных монастыpях, цветок жизни pаспyстится навсегда. Человек, достигший такого самоконтpоля, живет в миpе, но тем не менее остается свободным от миpских пyт и пpоблем.»
— выдержка из книги «Жизнь среди гималайских йогов»
[vk.cc/8gacdy]
АВИДЬЯ И МАЙЯ — СИЛЫ ИЛЛЮЗИИ
Однажды я сказал своему учителю: «Господин, меня учили, что авидья (невежество) и майя (иллюзия) – это одно и то же. Но по-настоящему мне непонятно, что такое майя».
Учитель часто учил меня посредством демонстрации, и поэтому он сказал: «Завтра утром я покажу тебе, что такое майя».
Ту ночь я провел без сна, думая о том, что на следующее утро меня ожидает встреча с майей.
Показать полностью.
На следующий день мы, как обычно, отправились совершать свои утренние очистительные процедуры. Затем опять встретились. Искупались в Ганге. После чего я почувствовал, что вряд ли смогу заниматься медитацией, настолько сильно я был возбужден перспективой раскрытия тайны майи.
На пути обратно в пещеру мы поравнялись с деревом, имевшим большой, сухой ствол. Мой учитель бросился к дереву и приник к нему всем телом. Никогда до этого я не видел, чтобы он бегал столь быстро.
Он закричал: «Ты же мой ученик! Помоги мне!»
Я воскликнул: «Что? Вы же помогли столь многим людям и вдруг сегодня нуждаетесь в моей помощи! Что с вами случилось?»
Я испугался этого дерева. Я не хотел к нему приближаться, боясь, что оно и меня захватит в плен. Я думал: «Если это дерево поймает и меня, кто тогда поможет нам обоим?»
Он заплакал: «Помоги мне. Ухватись за мою ногу и тяни, что есть силы». Я попытался это сделать, призвав все свои силы, но так и не смог оторвать его от дерева.
Тогда он сказал: «Мое тело захвачено в плен этим деревом». В попытках оторвать его от дерева я исчерпал все свои силы.
Наконец, я прекратил думать и сказал ему: «Как такое может быть? Дерево не способно удерживать тебя. Что ты делаешь?»
Он засмеялся и сказал: «Вот это и есть майя».
Мой учитель объяснил мне, что такое анади видья, космическая иллюзия, точно таким же путем, как это было описано Шанкарой. Он сказал, что авидъя – это индивидуальное невежество, в то время как майя – это как индивидуальная, так и космическая иллюзия. «Ма» означает «не», а «йя» означает «то». Майя – это то, что не существует, но тем не менее выглядит существующим, так же как мираж.
Затем мой учитель рассказал мне о другой философской школе, которая утверждает что майя – это всемирная иллюзия, а также – мать Вселенной. От него я узнал, что в философии тантры майю рассматривают одновременно как космическую шакти и как первичную силу кундалини, пребывающую в спящем состоянии в каждом из людей. Посредством фокусирования сознания на абсолюте происходит пробуждение этой силы внутри, после чего она устремляется к центру сознания.
Если человек приходит в контакт с этой силой, он легко может достичь наивысшего уровня сознания. Те, кто не пробуждает в себе этой силы шакти, так и остаются чувственными и невежественными. После изложения философии майи учитель сказал: «Когда мы посвящаем свой ум, свою энергию и ресурсы вере в то, чего не существует, тогда это кажется существующим. Это и есть майя. Не строй надежд на получение чего-либо от злых и порочных дел, дьявола, авидъи или майи и тем самым огради себя от состояний стресса и беспокойства. Даже духовные люди впадают в соблазн возложения на мир вины за отсутствие прогресса в своих духовных достижениях. Такая слабость создает существенные препятствия, потому что, не имея искренности, честности и упорства мы не сможем познать самих себя. Мы облекаем свои слабости в материальную форму и думаем, что источником препятствий являются объекты внешнего мира».
Мой учитель сказал мне, что я должен культивировать непривязанность и постоянное осознавание. Он говорил: «Привязанность создает прочнейшие из оков, делающие человека слабым, невежественным и лишенным осознания абсолютной реальности. Майя, или иллюзия, глубоко уходит своими корнями в привязанность. Когда мы к чему-то привязаны или чего-то желаем, это что-то становится источником иллюзии для нас. Люди, свободные от привязанностей и направляющие свои желания на духовный рост, свободны от оков майи – иллюзии. Чем меньше привязанности, тем больше внутренней силы; чем больше внутренней силы, тем ближе цель. Вайрагья и абхьяса –
непривязанность и постоянное осознание абсолютной реальности – подобны двум крыльям птицы, способной перелетать с плана смертных существ на высоты бессмертных. Те, кто не позволяет иллюзии майя подрезать свои крылья, могут достичь совершенства».
«Многие люди путают привязанность с любовью. Но, будучи привязанным, вы делаетесь
эгоистичным, заинтересованным в собственных удовольствиях, и злоупотребляете любовью. В вас развивается инстинкт собственничества, и вы стремитесь заполучить объекты своих желаний. Привязанность создает оковы, в то время как любовь дарует свободу. Говоря о непривязанности, йоги учат не безразличию, а тому, как быть искренним и бескорыстно любить других. Непривязанность, правильно понимаемая, означает любовь. Непривязанность, или любовь, могут культивировать в себе
как люди, живущие в миру, так и люди, отрекшиеся от мира».
Полученный мною в Гималаях на берегу Ганга урок помог мне понять, что иллюзия создается самим человеком. Путем передачи этого знания мой возлюбленный учитель привел меня к осознанию природы космической иллюзии и тех индивидуальных препятствий, которые мы создаем.
Источник