Медитация для начинающих
Свами Криянанда
Глава четвертая
Подготовка к медитации
Очень важно подготовиться к медитации как следует. Если, скажем, вы пытаетесь медитировать после обильной трапезы, то часть вашей энергии будет расходоваться на переваривание пищи, так как тело расходует ту же энергию, которую ум использует для достижения глубокой концентрации. Если энергия будет направлена к желудку, то вам не хватит ее для эффективной медитации.
Попробуйте после плотного обеда порассуждать на абстрактные философские темы. Вы будете упускать какие-то тонкие моменты дискуссии, а идеи, которые вы пытаетесь уловить, будут ускользать от вас. А заставляя себя концентрироваться насильно, вы рискуете заработать несварение как результат принудительного перенаправления энергии в мозг.
Перед медитацией принимайте только легкую пищу, а еще лучше — не ешьте ничего. Если же вы плотно поели, подождите хотя бы два-три часа.
С точки зрения вашего удобства, лучшее время для медитации — это утренние часы после пробуждения и до завтрака, и вечерние часы перед отходом ко сну.
Если же отбросить соображения удобства, то рекомендуемое время, благоприятное для медитации и не связанное с личным распорядком — это приблизительно 6 утра, полдень, 18.00 и полночь: это часы, связанные с движением Солнца. Поскольку это движение меняется, рекомендации могут быть только общими. А если говорить более конкретно, то лучшим временем для утренней и вечерней медитации будут часы восхода и заката Солнца соответственно.
Эти четыре периода рекомендуются главным образом потому, что соответствуют изменению энергий в атмосфере Земли. При каждом из этих изменений Природа переживает «момент покоя». Это очень похоже на то, как мяч, подброшенный вверх, перед тем, как начать падение, на какой-то момент повисает в воздухе. Если вы будете медитировать в эти или близкие этим моментам в Природе часы, вам будет легче достичь состояния ментального покоя.
Но если эти классические рекомендации не согласуются с вашим распорядком, то и не беспокойтесь об этом. Польза от медитации в установленные Природой часы второстепенна по сравнению с пользой от самой медитации. Просто выберете часы, удобные для вас лично. Но я настоятельно советую вам стараться медитировать каждый день в одно и то же время. Это поможет вам выработать привычку, благодаря которой вам будет все легче прогонять посторонние мысли, когда вы будете садиться в медитацию.
Упомянутые мной атмосферные энергии тонки, но тем не менее реальны. Вы начнете ощущать их по мере того, как медитация будет способствовать развитию вашей чувствительности.
Во многих обществах так или иначе подчеркивалась важность настроя на энергии Земли. Некоторые из этих обществ многие жители Запада считают сегодня примитивными. (Но разве не самомнение побуждает навешивать на общество ярлык «примитивного»? Мне вспоминается вопрос, заданный Махатме Ганди: «Что Вы думаете о западной цивилизации?» С иронической усмешкой индийский лидер ответил: «Думаю, это была бы хорошая идея!») Другие, более «приемлемо» развитые цивилизации, приняли тонкие энергии Земли совершенно серьезно. Подробнее этот теоретический вопрос я рассматриваю в своей книге «Сверхсознание. Руководство по медитации».
Есть и другие энергии, отличные от атмосферных. Некоторые из них — я не говорю здесь о силе тяготения — воздействуют на жизненную силу тела, притягивая ее вниз. В медитации же жизненная сила должна поступать в мозг. Вы можете изолировать себя от некоторых из этих тянущих вниз энергий. Для этого не требуется «ультрасовременных» электронных приборов — подойдет и обыкновенное шерстяное одеяло, а еще лучше — оленья шкура. Медитируйте, сидя на том, либо на другом. Даже если вы не ощущаете никакой пользы от этого, поверьте тем, чье сознание за годы медитации выработало тонкую чувствительность к земным энергиям. Способность йогов давать подобные советы, фактически сопоставима с вашей способностью посоветовать какому-нибудь гималайскому отшельнику, как лучше установить телевизионную антенну для более надежного приема сигнала.
Еще лучшей изоляции можно добиться, покрыв шерстяное одеяло или оленью шкуру шелковой тканью.
Направление, в котором обращено ваше лицо, также влияет на концентрацию. Но, опять же, ни время дня, ни изоляция, ни направление не играют решающей роли. Это просто вспомогательные факторы.
По возможности садитесь лицом на восток. Если же планировка дома препятствует этому, то садитесь лицом на север.
Согласно некоторым древним традициям, просветление приходит к нам с востока. Я имею в виду не Восток как цивилизацию, а восточное направление относительно того места, где вы находитесь в данный момент.
Подобным же образом, в соответствии с рядом древних традиций, с севера приходит духовная свобода. Поскольку перед нами стоит задача добиться освобождения из пут привязанности к эго, то будет интересно рассмотреть северное направление с этой точки зрения. Йоги, например, считают целесообразным во время умирания ложиться головой на север. Если человек медитирует ради того, чтобы освободиться от мирских забот, ему полезно обращаться лицом на север.
Попробуйте рассмотреть эти условия через призму того, что вы знаете о жизни и истории. В самом деле, не кажется ли вам, что течение цивилизации направлено с востока на запад и что с севера веет духом большей свободы? Мне представляется, что это справедливо для каждой страны, хотя я и не проводил детального исследования данного вопроса. С другой стороны, кажется, что на север с юга каждой страны приходит дух ортодоксальности и преданности традициям.
Эти феномены проявляются различно. Желание свободы, например, может выражаться по-разному: от духа восстания у одних людей до тоски по освобождению из духовного рабства у других. Дух ортодоксальности может также выражаться в различных формах: у одних как догматическое сопротивление любым улучшениям, у других как приверженность ценностям, которые за века испытаний доказали свою истинность.
В медитации человек, находящийся в духовном поиске, обычно желает обрести и просветление (энергию с востока), и свободу души (энергию с севера). Северное направление больше способствует отдаче, нежели приему энергии. Но в медитации следует стремиться к получению, а не к отдаче (если, конечно, вы не решили поделиться ее плодами с другими). Поэтому правильным направлением в медитации является восточное.
Южное направление способствует утверждению status quo, но не изменению его. Медитация же, напротив, призывает к внутреннему освобождению от эгоистических шаблонов мышления. Поэтому для медитирующих северное направление предпочтительнее южного.
И все-таки вопрос о том, что же все-таки лучше для медитации — восток или север? — остается открытым. Просветление должно прийти раньше освобождения, поэтому восток предпочтительнее для начинающих. Но и ориентация на север вполне приемлема, если это обусловлено вашими личными обстоятельствами.
Если вы можете выделить специальное место для медитации, то сделайте это. Лучше всего, кончено, выделить для этих целей целую комнату, но если это невозможно, то просто отгородите часть спальни. Изолированность пространства позволит вам создать в нем медитативные вибрации, и через некоторое время, заходя туда, вы начнете ощущать успокоение.
Теперь поговорим о позе. Какая поза является наилучшей для медитации?
Вы можете счесть, что для наиболее полного расслабления лучше всего лечь на спину. Что ж, для расслабления — может быть, но не для медитации. Проблема в том, что, находясь в таком положении, очень легко соскользнуть в подсознание. Медитация же должна привести вас в состояние сверхсознательного покоя.
В Западной христианской церкви традиционным положением для молитвы является коленопреклонение, а в Восточной православной церкви молятся и проводят богослужения стоя. Коленопреклонение помогает выработать дух смирения, а стояние на ногах демонстрирует формальное почитание Бога. Ни то, ни другое не подходит для медитации, так как эти позы не способствуют расслаблению. В медитации же вам надо подняться над сознанием тела, а ощущать напряжение — значит быть привязанным к телу.
Кроме того, нет никакой необходимости пытаться произвести на Бога впечатление своим смирением или своим благоговением перед Ним. Он и так знает обо всем, что происходит в вашем сердце, и от Него невозможно ничего утаить. Просто забудьте о себе, и это будет достаточным выражением смирения — действительно, ведь лучшим определением смирения является полное самозабвение. А свое почтение Богу вы лучшего всего выразите, если погрузитесь в Его созерцание.
Смирение — это не самоуничижение, как полагают многие, а способность подняться над малым «я» и положиться на бесконечную любовь и мудрость Бога. Верующие, вновь и вновь кладущие ритуальные земные поклоны и, фигурально выражаясь, посыпающие пеплом голову, в своей чрезмерной увлеченности собственной недостойностью очень часто забывают о Боге.
Неужели мы действительно ничто пред Богом? Но если так, то почему бы не перестать думать об этом «ничто» и всецело не отдаться на Его милость? Нередко демонстрация внешнего смирения однозначно свидетельствует о гордыне.
Один мой друг-еврей рассказал мне, как некий раввин в субботний день в синагоге подошел к алтарю, упал на колени и стал восклицать: «Я ничто! Я ничто!» Вдохновившись таким проявлением смирения, его помощник последовал его примеру, тоже бросился на колени и стал выкрикивать те же слова. Увидев это, к алтарю подбежал привратник и, тоже приклонив колени, закричал: «Я ничто! Я ничто!» Равви, повернувшись к своему помощнику, с усмешкой сказал: «Посмотри только, кто считает себя ничем!»
Медитацию обычно практикуют как акт служения Богу, но это не обязательно. На самом деле она призвана способствовать осознанию на все более глубоких уровнях нашего существа, кем мы в действительности являемся в своей сокровенной сути. Если для вас такой поиск означает погружение эго в эти глубины, вам нет никакой необходимости относиться к медитации как к богослужению. Но если своим истинным «Я» вы считаете Бога, то богослужение окажется естественным для вас. В любом случае, чем глубже вы будете проникать в сердце истины, тем более спонтанно будет возникать у вас и чувство преклонения, так как истина о том, кем вы являетесь за пределами эго, вызывает благоговение и вдохновение. Однако пока вы, может быть, просто хотите найти успокоение уму, и это тоже медитация. Самое важное — достичь внутреннего спокойствия, а первым шагом к нему является полное расслабление.
Лучше всего это состояние достигается в позе, рекомендуемой на Востоке: это положение сидя.
Сидите ли вы на полу, традиционно скрестив ноги, или просто на стуле, не имеет особого значения. Сидение со скрещенными ногами имеет определенные преимущества. В позе лотоса, например, как и в некоторых других рекомендуемых в йогических учениях позах, оказывается давление на определенные нервы, что способствует физическому расслаблению. Недостаток же этих поз для многих жителей Запада состоит в том, что они привыкли сидеть на стульях. Расслабление тела в позе, когда ноги скручены в немыслимый, казалось бы, крендель, не только затруднительно, но для многих и невозможно. Их способность подняться над телесным сознанием становится сомнительной. Вместо того, чтобы спрашивать себя: «Когда же воспарит мой дух?», они в отчаянии вопрошают: « Смогу ли я после этого ходить?»
На самом же деле есть лишь два необходимых для медитации условия: прямой позвоночник и расслабленное тело. Прямой позвоночник важен по двум причинам: во-первых, это способствует созданию позитивного умственного настроя, и, во-вторых, облегчает течение жизненной силы в мозг. Поэтому сидите на стуле, если хотите, но, в любом случае, держите позвоночник прямо.
Если вы собираетесь сидеть на стуле, то выбирайте стул без подлокотников. Шерстяное одеяло (и шелковая ткань, если вы решите положить ее поверх одеяла) должно покрывать спинку стула, сиденье и пол у вас под ногами.
Положите руки ладонями вверх на бедра там, где они соединяются с брюшной полостью. Отведите локти назад, слегка сведите лопатки и приподнимите грудную клетку. Все время следите за тем, чтобы находиться в расслабленном состоянии, не напрягайтесь. Подбородок чуть приподнимите и держите его параллельно полу. Устремите взгляд вверх и закройте глаза.
В следующей главе мы более подробно поговорим о том, как расслабить тело.
Вопросы и ответы
Вопрос: Вы упомянули о «моментах покоя». А бывают ли в функционировании тела моменты, сравнимые с такими моментами в Природе?
Ответ: Конечно, ведь мы являемся неотрывной частью Природы. Вот почему внешние события вызывают в нас резонанс. Момент покоя, например, наступает между циклами дыхания, между вдохом и следующим выдохом, между выдохом и вдохом. В медитации очень полезно следить за дыханием. Особенно полезно концентрироваться на паузах между двумя циклами дыхания. Наслаждайтесь ими.
Следите также за паузами и другими точками покоя в своей жизни: в конце последовательности мыслей или чувств; в моменты смены занятий; в моменты пробуждения и засыпания. Постарайтесь, чтобы таких пауз было как можно больше. Не топите свою осознанность в водовороте постоянной деятельности.
Для изменения тех тенденций в своей жизни, которые вам не нравятся, — скажем, плохого настроения, приступов зависти, гнева или отчаянья — полезно намеренно создавать паузы, физические и умственные, и использовать их для утверждения нужных вам изменений.
Вот как это делается. Вдохните и напрягите тело, затем выдохните и расслабьтесь. Не вдыхайте до тех пор, пока не почувствуете дискомфорта. Не допускайте в это время никаких мыслей. Когда вновь захотите сделать вдох, вдыхайте с мыслью об энергии, противоположной той, которую хотите сменить. В то же время наполните ум радостными и конструктивными содержаниями: добротой и принятием по отношению ко всем, если ваша проблема в зависти; спокойной отрешенностью и добрым юмором, если это гнев; мужеством, если это отчаянье, и т.д.
Визуализация
Продолжим нашу визуализацию. Станьте на берегу реки. Смотрите на противоположный берег и готовьтесь к переправе, по-прежнему ощущая в затылочной областью мозга необходимость успокоить потоки эго-вовлеченности, неугомонных мыслей, чувств и желаний.
А теперь мысленно перенесите внимание на окружающий вас мир. Ощутите его тонкие энергетические потоки и то, как они влияют на вас. Притяните к себе благотворные энергии и защититесь от вредоносных, мысленно окружив себя световой сферой. Повторяйте в уме: «Я свет! Я мир! Я любовь! Только сияющий свет, только покой, только любовь прикасаются ко мне и исцеляют меня».
Сосредоточьтесь на мысли о божественной мощи, защищающей, окружающей и обнимающей вас.
Источник
К. Г. Юнг. — ЙОГА И ЗАПАД
Менее века прошло с тех пор, как Западу стала известна йога. Хотя всякого рода истории о легендарной стране Индии — стране мудрецов, гимнософистов и омфалоскептиков — были известны в Европе уже две тысячи лет, о реальном знании индийской философии и философской практики нельзя было говорить до тех пор, пока усилиями француза Анкетиля дю Перрона Запад не получил Упанишады. Что же касается более глубокого и всестороннего знания, то оно стало возможным благодаря трудам Макса Мюллера, издавшего в Оксфорде священные книги Востока. Вначале это знание оставалось привилегией специалистов — санскритологов и философов, однако очень скоро теософское движение, вдохновляемое г-жой Блаватской, завладело восточными традициями и донесло их до самой широкой публики. С тех пор вот уже несколько десятилетий знания о йоге развиваются по двум различным направлениям: с одной стороны, йога — предмет самой строгой академической науки, с другой — она стала чем-то вроде религии, хотя и не развилась в церковную организацию, несмотря на все усилия Анни Безант и Рудольфа Штайнера. Хотя Штайнер был основателем антропософской секты, начинал он как последователь г-жи Блаватской.
Этот продукт развития йоги в западном варианте весьма трудно сравнивать с тем, что представляет собой йога в Индии. Дело в том, что восточное учение встретилось на Западе с особой ситуацией, с таким состоянием умов, которого Индия никогда не знала ранее. Для этой ситуации характерно строгое размежевание между наукой и философией, которое в той или иной мере существовало на протяжении примерно трехсот лет до того времени, как йога стала известна Западу. Начало этого раскола — специфически западного феномена — в действительности относится к Возрождению, к XV в. Именно в это время пробуждается широкий и страстный интерес к античности, вызванный падением Византийской империи под ударами ислама. Впервые в Европе не осталось, пожалуй, ни одного уголка, где бы не знали греческий язык и греческую литературу. Великая схизма в Римской церкви была прямым результатом этого вторжения так называемой языческой философии. Появляется протестантизм, который вскоре охватит всю Северную Европу. Но даже такое обновление христианства не могло удержать в рабстве освобожденные умы европейцев.
Начался период мировых открытий, как географических, так и научных — мысль все в большей степени освобождалась от оков религиозной традиции. Конечно, церкви продолжали существовать, поддерживаемые религиозными нуждами населения, но они утратили лидерство в сфере культуры. В то время как Римская церковь сохранила единство благодаря своей непревзойденной организации, протестантство раскололось чуть ли не на четыреста деноминации. С одной стороны, это было свидетельством его банкротства, с другой — говорило о его неудержимой религиозной жизненности. Постепенно, в течение XIX в., этот процесс привел к появлению ростков синкретизма, а также к широкомасштабному импорту экзотических религиозных систем, таких как религии бабизма, суфийских сект, «Миссии Рамакришны», буддизма и т.д. Многие из этих систем, например, антропософия, содержали в себе элементы христианства. Возникшая в итоге ситуация чем-то напоминала эллинистический синкретизм III-IV вв. н.э., в котором также присутствовали следы индийской мысли (ср. Аполлоний Тианский, орфико-пифагорейские тайные учения, гностицизм и т.д.).
Все эти системы подвизались на поприще религии и рекрутировали большую часть своих сторонников из протестантов. Поэтому в своей основе они являются протестантскими сектами. Своими атаками на авторитет Римской церкви протестантизм в значительной мере разрушил веру в Церковь как необходимое орудие божественного спасения. Вся тяжесть авторитета была возложена, таким образом, на индивида, а вместе с тем и невиданная ранее религиозная ответственность. Отсутствие исповеди и отпущения грехов обострило моральный конфликт, отяготило индивидадроблемами, которые ранее за него решала церковь. В самом деле, таинства, в особенности церковная месса, гарантировали индивиду спасение посредством священного ритуала, имеющего силу благодаря священнослужителям. Единственное, что требовалось от индивида, — это исповедь, покаяние, епитимья. Теперь же, с распадом ритуала, осуществлявшего за индивида всю эту работу, он стал вынужден обходиться без божественного отклика на свои поступки и мысли. Вот этой-то неудовлетворенностью индивида и объясняется спрос на системы, которые обещали бы хоть какой-то ответ, явную или хотя бы поданную знаком благосклонность к нему иной силы (высшей, духовной или божественной).
Европейская наука не уделяла ни малейшего внимания этим надеждам и чаяниям. Она жила своей интеллектуальной жизнью, которая не касалась религиозных нужд и убеждений. Этот исторически неизбежный раскол западного сознания также оказал влияние на йогу, стоило только ей закрепиться на западной почве. С одной стороны, она сделалась объектом научного исследования, с другой — ее приветствовали как путь спасения. Что касается самого религиозного движения, то его история знает немало попыток соединить науку с верой и практикой религии, например, в «Христианской науке»3, теософии и антропософии. Последняя особенно любит придавать себе научную видимость, а потому, как и «Христианская наука», она легко проникает в круги интеллектуалов.
Поскольку у протестанта нет заранее предопределенного пути, он готов приветствовать чуть ли не всякую систему, которая обещает успех. Он должен теперь делать сам то, что ранее исполняла, как посредник, церковь, — однако он не знает, как это делается. И если он всерьез испытывает нужду в религии, то вынужден предпринимать чрезвычайно большие усилия, чтобы обрести веру, — ведь протестантская доктрина ставит веру исключительно высоко. Однако вера — это ха-ризма, дар благодати, а не метод. Протестанты настолько лишены метода, что многие из них серьезно интересовались чисто католическими упражнениями Игнатия Лойолы. Но что бы протестант ни делал, более всего угнетает противоречие между религиозной доктриной и научной истиной. Конфликт веры и знания вышел далеко за пределы протестантизма, он затронул и католицизм. Этот конфликт обусловлен историческим расколом в европейском сознании. С точки зрения психологии, у этого конфликта не было бы никаких оснований, не будь столь неестественного принуждения верить и столь же неестественной веры в науку. Вполне можно вообразить себе такое состояние сознания, когда мы просто знаем, а вдобавок и верим в то, что кажется нам по тем или иным основаниям вероятным. Для конфликта между верой и знанием нет никакой почвы, обе стороны необходимы, ибо по отдельности нам недостаточно ни только знания, ни одной лишь веры.
Поэтому, когда «религиозный» метод в то же время рекомендуется в качестве метода «научного», можно быть уверенным, что он найдет на Западе широкую публику. Йога вполне отвечает этим чаяниям. Помимо притягательности всего нового и очарования полупонятного, есть еще немало причин того, что к йоге стекаются поклонники. Прежде всего она не только предлагает долгожданный путь, но также обладает непревзойденной по глубине философией. Кроме того, йога содержит в себе возможность получать контролируемый опыт, а тем самым удовлетворяет страсть ученого к «фактам». Более того, глубокомысленность йоги, ее почтенный возраст, широта доктрины и метода, покрывающих все сферы жизни, — все это обещает неслыханные возможности, каковые не устают подчеркивать ее миссионеры.
Я не стану распространяться о том, что значит йога для Индии, поскольку не могу судить о чем бы то ни было, не имея личного опыта. Я могу говорить лишь о том, что она значит для Запада. Отсутствие духовной ориентации граничит у нас с психической анархией, поэтому любая религиозная или философская практика равнозначна хоть какой-то психологической дисциплине; иными словами, это метод психической гигиены. Многие чисто физические процедуры йоги представляют собой также средство физиологической гигиены, намного превосходящее обычную гимнастику или дыхательные упражнения, так как йога представляет собой не просто механику, но имеет философское содержание. Тренируя различные части тела, йога соединяет их в единое целое, подключает их к сознанию и духу, как то с очевидностью следует из упражнений пранаямы, где прана — это и дыхание, и универсальная динамика космоса. Если любое деяние индивида является одновременно событием космическим, то «легкое» состояние тела (иннервация) сочетается с подъемом духа (всеобщая идея), и благодаря такому сочетанию рождается жизненное целое. Его никогда не произвести никакой «психотехнике», будь она даже самой что ни на есть научной. Практика йоги немыслима — да и неэффективна — без тех идей, на которых она базируется. В ней удивительно совершенным образом сливаются воедино физическое и духовное.
На Востоке, где лежат источники этих идей и этой практики, где непрерывная традиция на протяжении более четырех тысячелетий создавала необходимые состояния духа, йога является превосходным методом слияния тела и сознания. Такое их единение вряд ли можно поставить под сомнение, и я охотно готов это признать. Тем самым создаются предрасположенности, делающие возможным интуитивное видение, трансцендирующее само сознание. Индийское мышление с легкостью оперирует такими понятиями, как прана. Иное дело — Запад. Обладая дурной привычкой верить и развитым научным и философским критицизмом, он неизбежно оказывается перед дилеммой: либо попадает в ловушку веры и без малейшего проблеска мысли заглатывает такие понятия, как проча, атман, чакра, самадхи и т.п., либо его научный критицизм разом отбрасывает их как «чистейшую мистику». Раскол западного ума с самого начала делает невозможным сколько-нибудь адекватное использование возможностей йоги. Она становится либо исключительно религиозным делом, либо чем-то вроде гимнастики, контроля за дыханием, эуритмики и т.п. Мы не находим здесь и следа того единства этой природной целостности, которые столь характерны для йоги. Индиец никогда не забывает ни о теле, ни об уме, тогда как европеец всегда забывает то одно, то другое. Благодаря этой забывчивости он завоевал сегодня весь мир. Не так с индийцем: он помнит не только о собственной природе, но также о том, что он и сам принадлежит природе. Европеец, наоборот, располагает наукой о природе и удивительно мало знает о собственной сущности, о своей внутренней природе. Для индийца знание метода, позволяющее ему контролировать высшую силу природы внутри и вовне самого себя, представляется дарованным свыше благом. Для европейца же подавление собственной природы, и без того искаженной, добровольное превращение себя в некое подобие робота показалось бы чистейшим адом.
Говорят, йоги могут двигать горы, хотя было бы, пожалуй, затруднительно найти тому доказательства. Власть йога ограничена тем, что приемлемо для его окружения. Европеец, тот способен поднимать горы на воздух, и мировая война принесла горькое осознание того, на что он может быть способен, когда интеллект, сделавшийся чуждым природе, утрачивает всякую узду. Как европеец, я не пожелал бы другим европейцам еще бблыыих «контроля» и власти над природой, будь она внутренней или внешней. К стыду своему, я должен признаться, что самые светлые мои прозрения (бывали среди них и совсем недурные) обязаны своим появлением тому обстоятельству, что я всегда поступал как раз противоположно предписаниям йоги. Пройдя свой путь исторического развития, европеец настолько удалился от своих корней, что ум его в конце концов раскололся на веру и знание; подобно тому, как всякое психологическое преувеличение всегда разрывается на внутренне ему присущие противоположности. Европейцу нужно возвращаться не к Природе — на манер Руссо, — а к своей собственной натуре. Он должен заново открыть в себе естественного человека. Однако вместо этого европеец обожает системы и методы, способные лишь еще более подавить в человеке естественное, которое все время становится европейцу поперек дороги. Поэтому он наверняка станет употреблять йогу во зло, ибо психические предрасположенности у него совсем иные, нежели у человека Востока. Я готов сказать каждому: «Изучай йогу, и ты многому научишься, но не пытайся применять ее, поскольку мы, европейцы, попросту не так устроены, чтобы правильно употреблять эти методы. Индийский гуру все тебе объяснит, и ты сможешь во всем ему подражать. Но знаешь ли ты, кто применит йогу? Иными словами, знаешь ли ты, кем являешься, как ты сам устроен?»
Сила науки и техники в Европе столь велика и несомненна, что нет нужды упоминать все то, что благодаря им сделано или может быть сделано, перечислять все изобретенное. Перед лицом таких изумительных возможностей можно лишь содрогнуться. Сегодня совсем иной вопрос приобретает тревожный смысл: кто применяет всю эту технику? В чьих руках находится эта сила? Временным средством защиты в настоящий момент является государство — ведь это оно охраняет гражданина от огромных запасов ядовитых газов и прочих адских машин разрушения, каковые можно изготовить к любому необходимому моменту времени. Наши технические навыки сделались настолько опасными, что самым настоятельным является вопрос не о том, что еще можно сделать, но о том человеке, которому доверен контроль над всеми этими достижениями. Это и вопрос о том, каким образом изменить сознание западного человека, чтобы он смог избавиться от чувства привычности этих ужасающих возможностей техники. Куда важнее лишить его иллюзии всевластия, нежели еще более усиливать в нем ложную идею, будто все ему доступно, все, чего он ни пожелает. В Германии мы часто слышим: «Там, где есть воля, найдется и путь» — этот лозунг стоил жизни миллионам людей.
Западный человек не нуждается в большем господстве над природой, внешней или внутренней. Господство над обеими достигло у него чуть ли не дьявольского совершенства. К сожалению, при этом отсутствует ясное понимание собственной неполноценности по отношению к природе вокруг себя и к своей внутренней природе. Он должен понять, что не может делать все, что ему заблагорассудится. Если он не дойдет до осознания этого, то будет сокрушен собственной природой. Он не ведает того, что против него самоубийственно восстает его собственная душа. Так как западный человек с легкостью обращает все в технику, то, в принципе, верно, что все, имеющее видимость метода, для него или опасно или бесполезно. Поскольку йога есть форма гигиены, она столь же полезна, как и всякая другая система. Однако в более глубоком смысле йога означает нечто совсем иное, куда большее. Если я правильно ее понимаю, йога — это освобождение сознания от всякого порабощения, отрешение от субъекта и объекта. Но так как мы не можем отрешиться от того, что является для нас бессознательным, то европеец должен для начала знать, что он собой представляет как субъект. На Западе мы называем его бессознательным. Техника йоги применима исключительно к сознательным уму и воле. Такое предприятие обещает успех лишь в том случае, если бессознательное не обладает заслуживающим внимания потенциалом; иначе говоря, если в нем не содержится значительная часть личности. В противном случае сознательные усилия останутся тщетными. Все судороги ума породят карикатуру или вызовут прямую противоположность желаемому результату.
Богатая метафизическая и символическая мысль Востока выражает важнейшие части бессознательного, уменьшая тем самым его потенциал. Когда йог говорит «прана», он имеет в виду нечто много большее, чем просто дыхание. Слово «прана» нагружено для него всею полнотой метафизики, он как бы сразу знает, что означает прана и в этом отношении. Европеец его только имитирует, он заучивает идеи и не может выразить с помощью индийских понятий свой субъективный опыт. Я более чем сомневаюсь в том, что европеец станет выражать свой соответствующий опыт, даже если он способен получить его посредством таких интуитивных понятий, как «прана».
Первоначально йога представляла собой естественный интровертив-ный процесс, в котором имеются различные вариации. Интроверсия ведет к своеобразным внутренним процессам, которые изменяют личность. На протяжении нескольких тысячелетий интроверсия организовывалась как совокупность достаточно сильно отличающихся друг от друга методов. Сама индийская йога принимает многочисленные и крайне разнообразные формы. Причиной этого является изначальное многообразие индивидуального опыта. Не всякий из этих методов пригоден, коща речь идет об особой исторической структуре, каковую представляет собой европеец. Скорее всего, соприродная европейцу йога имеет неведомые Востоку исторические образцы. Сравнимые с йогой методы возникли в двух культурных образованиях, которые на Западе соприкасались с душой, так сказать, практически — в медицине и в католическом целительстве души. Я уже упоминал упражнения Игнатия Лойолы. Что же касается медицины, то ближе всего к йоге по дошли методы современной психотерапии. Психоанализ Фрейда возвращает сознание пациента во внутренний мир детских воспоминаний, к вытесненным из сознания желаниям и влечениям. Его техника — это логическое развитие исповеди, искусственная интроверсия, целью которой является осознание бессознательных компонентов субъекта. Несколько отличается метод так называемой аутогенной тренировки, предложенный профессором Шульцем, — этот метод сознательно сочетается с йогой4. Главная цель здесь — сломать перегородки сознания, которые служат причиной подавления бессознательного. Мой собственный метод, подобно фрейдовскому, основывается на практике исповеди. Как и Фрейд, я уделяю особое внимание сновидениям, но стоит подойти к бессознательному, как наши пути расходятся. Для Фрейда оно представляет собой какой-то придаток сознания, куда свалено все то, что несовместимо с сознанием индивида. Для меня бессознательное есть коллективная психическая предрасположенность, творческая по своему характеру. Столь фундаментальное различие точек зрения ведет и к совершенно различной оценке символики и методов ее истолкования. Процедуры Фрейда являются в основном аналитическими и ре-дукционистскими. Я добавляю к этому синтез, подчеркивающий целесообразный характер бессознательных тенденций развития личности. В этих исследованиях обнаружились важные параллели с йогой — особенно с Кундалини-йогой, а также с символикой тантрической, ламаистской йоги и параллели с китайской йогой даосов. Эти формы йоги со своею богатой символикой дают мне бесценный сравнительный материал при истолковании бессознательного. Но в принципе я не применяю методов йоги, поскольку у нас на Западе ничто не должно насильно навязываться бессознательному. Нашему сознанию присущи интенсивность и ограниченная узость действия, а потому эту, и без того доминирующую, тенденцию нет нужды еще более усиливать. Напротив, нужно делать все для выхода бессознательного в сознание, для освобождения от жестких препон сознания. С этой целью я использую метод активного воображения, заключающийся в особого рода тренировке способности выключать сознание (хотя бы относительно), что представляет бессознательному возможность свободного развития.
Мое столь критичное неприятие йоги вовсе не означает, что я не вижу в ней одного из величайших достижений восточного духа, изобретений человеческого ума. Надеюсь, я достаточно ясно дал понять, что моя критика направлена лишь против применения йоги западными народами. Духовное развитие Запада шло совсем иными путями, чем на Востоке, а потому оно создало, пожалуй, самые неблагоприятные условия для применения йоги. Западная цивилизация едва достигла возраста одного тысячелетия, она должна прежде избавиться от своей варварской односторонности. Это означает в первую очередь более глубокое видение человеческой природы. Посредством подавления и контроля над бессознательным никакого видения не добьешься — и тем менее путем имитации методов, взращенных совсем иными психологическими условиями. Со временем Запад изобретет собственную йогу, она будет опираться на фундамент, заложенный христианством.
Источник