Йога васиштха про что

Йога Васиштхи. Введение

Перед вами — знаменитая Йога Васиштхи, в переводе на русский язык с оригинала на санскрите Свамини Видьянанды Сарасвати.

Йога Васиштхи — глобальная книга огромных размеров, и полный перевод ее с санскрита займет несколько лет. Все тексты доступны для некоммерческого использования без внесения каких-либо изменений в сам текст или его оформление.

Этот текст переводится от чистого сердца, свободно выкладывается в сеть и предназначен для искреннего искателя. Перевод последней части последней книги продолжается. У вас есть возможность скачать книгу бесплатно, и у вас есть возможность выразить свою поддержку существованию этого и других проектов на территории России ТУТ.

По мере перевода, текущие рабочие версии становятся доступными в сети, в частности на этом сайте, или в блоге http://advaitavedanta.livejournal.com. Рабочие версии будут редактироваться, прежде чем стать окончательными. Особенно это касается самых первых книг, которые ожидают значительную правку.

Йога Васиштхи — древнейшее учение не-двойственной философии, переданное известнейшим ведическим мудрецом Васиштхой Раме, божественному герою Рамаяны. В нём обсуждаются важнейшие философские принципы, природа личности и мира, Сознание, Существование и т.д., — все это детально раскрывается в многочисленнх иллюстрациях, историях, комментариях. Целью этого писания является достижение Мокши — освобождения через понимание и практическое переживание Реальности. Сложные темы обсуждаются с изящной простотой, и доступны и искушенному искателю, и начинающему, и даже ребенку.

Йога Васиштхи занимает важное место в истории индийской философии, сравнимое с Упанишадами и Бхагавад-Гитой. Части Йоги Васиштхи легли в основу некоторых второстепенных Упанишад, таких как Маха, Аннапурна, Акши и т.д. Также велик ее вклад в развитие науки и поэзии. Люди с весьма различными интересами найдут в ней пищу для раздумий.

Автором Йоги Васиштхи традиционно считается Валмики, а время создания определяется как не позже 5 века, хотя и тот, и другой факт открыты для дискуссий, и у обоих есть оппоненты, доказывающие другие точки зрения. Существуют веские факторы в пользу того, что Йога Васиштхи написана Васиштхой. Возможно, это был один из потомков клана исторического мудреца Васиштхи, т.к. все члены этого клана носили имя Васиштхи. Вполне возможно, что Йога Васиштхи создавалась в несколько этапов в течение нескольких столетий и, соответственно, имела нескольких авторов.

Йога Васиштхи — непревзойденное по поэтической красоте и философским глубинам произведение, раскрывающее сложные концепции простым языком, хотя из-за частых повторов, лирических отступлений и некоторых противоречий, оно не считатеся авторитетным философским трактатом, для которых свойственна сухость и краткость изложения. Это скорее поэтическое произведение, и именно легкостью и простотой языка и красотой и глубиной историй, оно полюбилось многим поколениям искателей духовной Истины.

Книга первая «О разочаровании» содержит рассказ о том, как мудрец Вишвамитра прибывает во дворец короля Дашаратхи с просьбой отпустить принца Раму для защиты жертвоприношений Вишвамитры от демонов. Рама только что возвратился из путешествия по святым местам и по прибытии, замкнулся и впал в депрессию. Вызванный перед Вишвамитрой и Дашаратхой, Рама открывает причины своего состояния. Он размышляет над природой мира и тела, начиная с детства и кончая старостью и смертью, и приходит к выводу о быстротечности и эфемерности всего. Не видя выхода, он обращается к мудрым за советом.

Во второй книге, «Об искателе», описывается природа человека, желающего достичь освобождения, Мокши. Вишвамитра заключает, что Рама готов для понимания высочайшего духовного знания, и просит Васиштху стать наставником Рамы. Васиштха отрицает фатализм и призывает к верным действиям для понимания нереальности мира и достижения освобождения.

Третья книга «О создании» объясняет несуществование мира, и как он начинает восприниматься существующим в результате отсутствия размышлений. Различные истории используются для иллюстрации относительности всего мира с его пространством и временем, и всеми понятиями в нем. Рассказывается о природе ума и стадиях знания и невежества.

Четвертая книга «О существовании» объясняет, что причиной восприятия отдельности мира является разум, и с осознанием Брахмана разум теряет свою силу и мир видится как Реальность Брахмана. Желания и стремления, возникающие в разуме, являются причиной повторяющихся перерождений в бесконечном колесе самсары. Неверное отождествление себя с чем-то ограниченным (телом, мыслями, действиями и т.д.) единственно является причиной всех страданий. Неверное отождествление лечится с помощью правильного понимания.

Пятая книга, «Об окончании» развивает тему о том, что все, имеющее начало, обязательно будет иметь и конец, и за рождением и жизнью всегда следует смерть, за которой следует новое рождение. Множество прекрасных историй содержится в этой книге, и каждая из них сама по себе является писанием, раскрывающим Истину.

Шестая книга «Об освобождении» говорит о важности самопознания, которое единственно ведет к пониманию и окончательному освобождению от всех страданий, присущих самсаре. В Индии считается, что шестикратное прочтение всей Йоги Васиштхи неотвратимо приводит к освобождению в этой жизни.

Традиционно, Рамаяна Валмики и Йога Васиштхи рассматриваются как одно большое произведение. В Рамаяне, мудрец Вишвамитра приходит к Дашаратхе и просит его отпустить с ним Раму и Лакшману для защиты его жертвоприношения. Дашаратха дает свое разрешение, и Рама и Лакшмана покидают дворец в сопровождении Вишвамитры. В Рамаяне ничего не говорится о путешествии Рамы к святым местам и последовавшим за этим разочаровании в мире. Йога Васиштхи начинается с этого момента, и вся первая книга посвящена речи Рамы, обличающей недостатки мира и ущербность детства, юности и старости. Видя это состояние Рамы, Вишвамитра заключает, что тот готов для получения высшего знания и просит Васиштху передать Раме это знание. Остальные книги Йоги Васиштхи содержат учение Васиштхи, адресованное Раме, в результате которых Рама оставляет свою депрессию и обретает полное понимание Божественной Сущности самого себя и всего мира. Таким образом, Йога Васиштхи может считаться отдельной книгой, описывающей один важный эпизод в истории Рамаяны.

Йога Васиштхи — источник мудрости, и его вдумчивое изучение, несомненно, поможет искателю достичь осознания Божественного Сознания, которое есть все, включая материальный мир. Йога Васиштхи — приглашение к медленному чтению.

И да увенчается ваш поиск успехом!

Свамини Видьянанда Сарасвати.

В моей работе по переводу я вдохновлялась и руководилась кратким переводом Свами Венкатесананды Сарасвати, учителем традиционной школы адвайта-веданты, которой принадлежу и я. Для консультаций при переводе использовался санскритский комментарий на Йогу Васиштху автора Свами Ананда Бодхендра Сарасвати «Татпарья пракаша», также полностью принимаемый в нашей традиции. Огромная благодарность Дживе Дасу, поддерживающему проект по поэтическому переводу Йоги Васиштхи на английский язык и профессору Авинашу Сатхае, превосходному знатоку санскрита, философии адвайты и ведической традиции, который помогал и помогает в сложных для меня моментах перевода.

Источник

Йога Васиштха – полный текст книги философии Адвайта Веданты

To Swami Atmananda Saraswati of Indore,
With love & Om.

Свами Атмананде Сарасвати посвящается

Й ога Вашишта – изумительная книга. Изучение этого творения несомненно может помочь внимательному читателю в достижении высшего знания, самореализации. Изложенное учение близко по духу адваите и кашмирскому шаивизму. Оно считается одним из основных текстов индийской философии, раскрывающим учение с интуитивной точки зрения. Книга объясняет принципы учения и иллюстрирует их огромным количеством историй, сказок и парабол. Она предназначена для духовно продвинутых искателей, но и другие тоже несомненно найдут в этой книге пищу для размышлений.

Книга представляет собой сборник диалогов между огромным количеством мудрецов, собравшихся при королевском дворце, чтобы передать высочайшее знание принцу Раме. Рама задает вопросы, на которые отвечает мудрец Вашишта. Учение Вашишты касается всех вопросов, связанных с внутренним знанием собственной природы, а также циклов создания, поддержания и разрушения мира. Кратко, учение состоит в том, что все является проявлением бесконечного Сознания, включая материальный мир, т.е. мир такой, каким вы его видите.

На русский язык книга переведена с английского перевода санскритского оригинала. Английский вариант, с которого сделан местами вольный авторский перевод, принадлежит Свами Венкатесананде, а автор санскритского оригинала забыт в веках. Владеющие языками могут обратиться к английскому варианту, по которому сделан перевод, называющемуся Vasistha’s Yoga by Swami Venkatesananda, State University of New York Press, 1993.

Я надеюсь, что читатель тоже сможет полюбить эту книгу и проникнуться ее мудростью и красотой.

В русском переводе добавлено выделение текста собственно сказок другим цветом (коричневый), что отсутствует в английском переводе, и от чего при желании можно легко избавиться. Мне кажется, что это облегчает ориентацию в тексте. Также в оригинале заголовки историй иногда не соответствуют фактическому началу истории, располагаясь иногда задолго до или намного после начала, и в русском варианте заголовки были в некоторых случаях перенесены на несколько абзацев. Также в оригинале отсутствует нумерация сказок.

Да, и конечно, — несомненный copyleft на свободное распространение перевода в сети, размещение на сайтах и другие возможные формы публикации. Если захочется поделиться соображениями, впечатлениями, задать вопрос или еще что, то электронная почта автора русского перевода на данный момент – list691035@mail.ru и будет таковым еще некоторое время.

Читать книгу Йога Васиштха онлайн

Благословление

Йога Вашишта – уникальное творение индийской философии, глубоко уважаемое за свой практический мистицизм. Изучение этого великолепного источника несомненно поможет достичь осознания Божественного. Для искателей прекраснейшего, Йога Вашишта подобна нектару. Это – хранилище мудрости. Путь, показанный в этой книге, — для духовно развитого искателя, почти достигшего состояния Сиддха. Йога Вашишта иллюстрирует вечную мудрость множеством историй и объяснений. Не только философы, но и современные психологи и ученые несомненно найдут в ней что-нибудь связанное со своими собственными открытиями.

Большинство текстов писаний были переданы Богом своим последователям, но Йога Вашишта была рассказана самому Господу Богу. Это учение мудреца Вашишты, обращенное к богу Раме. Оно содержит истинное понимание того, как создаются миры. Философия Йоги Вашишты сходна с Кашмирским Шаивизмом. Ее главное учение в том, что все является Сознанием, включая материальный мир, как мы его видим. Это абсолютно верно. Мир есть ни что иное, как игра Сознания.

Переводя эту монументальную работу, Свами Венкатесананда приложил все усилия, чтобы сделать эту философию понятной для обычного человека. Это огромная услуга всем искателям истины. Свами-джи – чистейший человек знания и потому достоин перевода этой работы о высшей йоге.

Да принесет эта книга своим читателям истинное знание.

Источник

Йога Васиштха Сара Санграхах

Й ога Васиштхи» рассматривается как одна из классических книг по философии Веданты. Данная книга — «Йога Васиштха Сара Санграхах» — является выборкой из первоначальной «Йоги Васиштхи» (состоящей из 32000 стихов), осуществлённой, как считается, мудрецом Вальмики, автором эпоса «Рамаяна».

Оригинальная «Йога Васиштхи» — это объёмистый труд, состоящий из 32000 стихов. Он называется «Брихат Йога Васиштхи» или «Джнана Васиштха». Позже этот труд был сокращён до 6000 стихов, получив название «Лагху Йога Васиштхи». Последующая отредактированная версия (лагхутара) содержит 1000 стихов. Данная работа — дальнейшая сокращённая версия (лагхутама) оригинала, содержащая 86 стихов. Одна из целей этого краткого взгляда в «Йогу Васиштхи» — породить интерес к изучению оригинала, поскольку здесь сделана попытка только передать суть полного текста, и по этой причине данная работа названа «Йога Васиштха Сара Санграхах» (выборка самого существенного из Йоги Васиштхи).

Может возникнуть недоумение — как 32000 стихов могут быть сокращены до 86? Неужели это значит, что остальные стихи не важны? Это не так. Стиль оригинального текста таков, что он делает это редактирование возможным. «Йога Васиштхи» написана в пураническом стиле, то есть в стиле рассказов. В ней приводятся развёрнутые описания природы, встреча искателей с учителями. Одни истории плавно переходят в другие; используются различные примеры, чтобы разъяснить главные разъясняемые принципы, и т.д. Мы можем отредактировать их для того, у кого есть одно желание — узнать только Истину.

Слово «йога» означает «единение». Здесь оно используется в значении «единение индивидуума с высшей Реальностью». «Йога Васиштхи» названа так потому, что в ней приводится учение йоги в том виде, как оно излагалось и разъяснялось Шри Раме мудрецом Васиштхой.

Поначалу Вишвамитра даёт Шри Раме некоторые советы, а затем направляет его к своему великому гуру, мудрецу Васиштхе, который учит Шри Раму до тех пор, пока он не достиг просветления. Этот диалог называется «Йога Васиштхи». Обучение продолжалось в течение многих дней, в конце которого Рама обрёл полную уверенность в подлинности слов Васиштхи и испытал просветление.

В оригинальной «Йоге Васиштхи» содержится шесть глав (пракаран), а именно:

Главная тема — Самопознание, т.е. познание своей высшей Сущности — проходит красной нитью через все вышеупомянутые главы.

В «Бхагавад Гите» Арджуна просит Господа (Шри Кришну) вывести его из замешательства. Здесь же Господь (в образе Шри Рамы) кажется смущённым и ищущим ответы у мудреца Васиштхи. Обычно искатели не знают, о чём спросить и как передать своё замешательство. Как правило, они задают вопросы о насущных и неотложных проблемах, ища быстрые средства и не задумываясь глубоко. Здесь же Сам Господь задаёт вопросы и, следовательно, они глубоки и значимы.

«Йога Васиштхи» — великая сокровищница знаний и рассказов. Она охватывает почти всю философскую мысль индуистской культуры. Размышление над некоторыми стихами прямо ведёт к Самореализации. Многие стихи в таких великих текстах, как «Бхагавад Гита» («Божественная Песнь»), «Вивека-чудамани» («Сокровищница Различения (Проницательности)») и т.д., взяты непосредственно из «Йоги Васиштхи», поэтому её изучение должно оказать несомненную пользу каждому.

Классификация выбранных 86 стихов в семь глав сделана для того, чтобы облегчить понимание предмета.

Глава I
Духовное стремление Шри Рамы

1. Слава той Истине, из сияния которой появляются все существа, в которой все они существуют и в одной которой они достигают растворения.

2. Тому надлежит изучать это священное писание, кто обладает пониманием: «Я связан; пусть же я достигну освобождения»; и кто не является ни полным невеждой, ни уже познавшим Истину.

3. Бхарадваджа сказал своему учителю Вальмики: «О Господь! Я желаю узнать, как Шри Рама вёл себя на этом трудном пути мирского существования. О учитель! Пожалуйста, расскажи мне об этом».

4. Вальмики сказал: «Я сообщу тебе, как благородный Рама достиг состояния освобождения при жизни. Слушай это, чтобы облегчить бремя старчества и смерти».

5. Шри Рама сказал мудрецу Вишвамитре: «Пусть я даже и невежественен, но я расскажу тебе о нескольких вещах, о которых я размышлял. Люди рождены умереть, только чтобы быть рождёнными снова».

6. «Всё движущееся и незыблемое воистину непостоянно. Зачем мне царство и наслаждения? Кто я? И что это за мир передо мной?»

7. «После подобных напряжённых рассуждений у меня появилось бесстрастие по отношению ко всему, подобно тому, как путешественник со временем теряет интерес к воде миража, наблюдаемого в пустыне».

8. «О Господь! Как добродетельные мудрые существа достигали состояния свободы от печали? Поскольку ты знаешь это, то скажи мне, чтобы моё заблуждение, наконец, рассеялось».

9-10. «И если я сам не достигну того непревзойдённого умиротворения, тогда, о мудрец, я, кто отказался от всех желаний и эго, не буду искать ничего, кроме смерти. Я буду пребывать в молчании, как нарисованное изображение».

Глава II
Предварительные поучения мудреца Васиштхи

1. Мудрец Вишвамитра сказал: «О Рагхава! Наилучший среди мудрых! Нет ничего, что бы ты не познал. Своим собственным тонким разумом (буддхи) ты познал всё».

2. «О Рама! Истощение васан (тенденций, устремлений) мудрый называет освобождением. Устойчивость таких васан к объектам называется неволей».

3. После этого, по просьбе Вишвамитры, мудрец Васиштха сказал: «О Рагхунандана! Воистину, в этой самсаре (мирском существовании) всё всегда выполняется в полной мере при приложении личностью надлежащих усилий».

4-5. «Твои васаны бывают двух видов — хорошие (благоприятные) и плохие (неблагоприятные). Если ты ведом потоком чистых васан, то, постепенно, ты достигнешь извечной Обители. Если, однако, предрасположенность ума такова, что он устремлён к плохому, тогда её необходимо преодолеть с помощью прикладываемых усилий».

6. «Река васан, текущая по хорошим и плохим руслам, должна быть направлена в хорошее русло с помощью больших усилий».

7. «Затем, с сожжённой дотла страстью благодаря несомненному осознанию природы Реальности, даже этот поток хороших васан должен быть оставлен тобой, уже освободившимся от беспокойства».

8. «Сказано, что у врат к освобождению четыре привратника. Они — спокойствие ума, исследование, удовлетворённость и, четвёртый, — общение со святыми мудрецами».

Глава III
Знание Себя (высшей Сущности)

1. Мудрец Васиштха сказал: «Теперь послушай о природе неволи, которая сейчас будет изложена. Тогда, вне всякого сомнения, ты постигнешь природу освобождения».

2. «Воистину, существование видящего и видимого называется неволей. Видящий связан влиянием наблюдаемого и освобождён отсутствием видимого».

3. «Мир, ты, я и всё остальное, что образует иллюзорные объекты, называется ‘видимым’. Нет никакого освобождения (мокши), пока эта иллюзия существует».

4. «Весь этот мир, наблюдаемый как движущийся и незыблемый, полностью исчезает в конце цикла творения (кальпы), как сновидение исчезает в состоянии глубокого сна».

5. «И тогда остаётся только бездвижное и абсолютное бытие, безымянное и непроявленное; оно — не свет и не тьма».

6. «Божественная Истина (Ритам), Атма, Всевышнее (Парам), Брахман (Брахма), Истина (Сатьям) и другие — таковы имена великой сущности (Махатманах), которые были введены просветлёнными мудрецами с целью передачи знания».

7. «Хоть эта высшая Сущность (Атма) и обладает всегда одной и той же природой, посредством процесса мышления она принимает вид отличной от себя самой, кажется обретающей состояние индивидуальной души и становящейся грубой».

8. «Подобно тому, как волна появляется из океана, так и ум становится космическим существом, тем самым расстилая всю эту притворную игру мирской пышности и блеска».

9. «Воистину, для этого придуманы различные названия — невежество (авидья), превращение (принятие одного за другое), заблуждение (мохах), неволя, майя, нечистота и темнота».

10. «Как значение слова ‘браслет’ не заслуживает того, чтобы отличать его от золота, из которого он сделан, равно как золото не отличается от браслета, так и значение слова ‘вселенная’ существует подобным же образом в Высшей Реальности».

11. «Принцип разумности, находящийся внутри вселенной, раскрывается и, подобно ростку, скрытому в семени, в результате влияния места и времени производит сияющее тело».

12-13. «Когда паутина мыслей исчезает, то остаётся только собственная природа существа. Когда наступает великое растворение и достигается состояние небытия, то в начале творения остаётся только безмолвие. В это время существует только никогда не меркнущий Сияющий Свет, Всевышняя Сущность (Параматма), Великий Господь (Махешвара)!»

14. «Узел чувств разрублен, все сомнения рассеяны и вся карма исчерпана, когда Высшая Сущность узрета искателем».

Глава IV
Качества Самореализованных душ, освобождённых при жизни

1. «Для тех, кто полагает знание своей единственной целью и погружён в познание своей высшей Сущности (атма-джнана-вичара), для тех ещё при жизни возникает состояние освобождения (дживан-мукта), которое воистину является высшим бестелесным (из-за свойственной ему непривязанности к телу, видеха) освобождением».

2. «Тот, чей свет самообладания не увеличивается в радости и не меркнет в горе, и кто ведёт себя подобающим образом перед лицом обстоятельств, тот считается освобождённым при жизни».

3. «Тот, кто бодрствует во время глубокого сна, для кого не существует пробуждения, чьё знание свободно от васан, тот считается освобождённым при жизни».

4. «Тот, кто, подобно пространству, абсолютно чист внутри, даже если его поведение и может походить на проявление симпатий и антипатий, страха и т.д., тот считается освобождённым при жизни».

5. «Тот, у кого нет чувства «деятеля» независимо от того, занят ли он деятельностью или нет, и чей разум (буддхи) не запятнан, тот считается освобождённым при жизни».

6. «Тот, кого не боится никто в мире, и кто не боится никого в мире, кто свободен от ликования, нетерпимости и страха, тот считается освобождённым при жизни».

7. «Когда умирает тело освобождённого при жизни, то он входит в состояние развоплощённого бестелесного освобождения, подобное ветру, свободному от движения».

8. «Достигающий бестелесного освобождения не восходит и не заходит; равно как он не прекращает своего существования. Его природа становится необъяснимой. Его форма воистину полнее, чем сама полнота».

Глава V
Ступени духовного знания

1. Васиштха сказал: «Послушай теперь описание ступеней обретения знания. Почему я живу подобно существу, введённому в заблуждение? Я буду следовать предписаниям священных писаний и искать общения с добродетельными людьми. Этот тип желания, которому предшествует бесстрастие, просветлённые мудрецы называют ‘благоприятным желанием'».

2. «Склонность к праведному поведению, которой предшествует изучение священных писаний, общение с добродетельными личностями и практика бесстрастия, называется размышлением или исследованием».

3. «Непривязанность к объектам чувств, которая возникает из-за тонкого размышления наряду с созерцанием и добродетельным желанием, называется утончённостью ума».

4. «Когда ум становится чистым благодаря практике трёх вышеупомянутых ступеней и силе, обретаемой посредством отстранения от объектов и сосредоточенности на истинной высшей Сущности (сатья-атман), то это называется погружённостью в высшую Сущность (саттвапаттих)».

5. «Когда видение чистого Существа раскрывается всё больше и больше благодаря практике вышеупомянутых четырёх ступеней и как результат непривязанности, то это называется несращением (асамсакти, уход от мирского к созерцанию Истины без усилий)».

6-7. «Благодаря практике пяти вышеупомянутых ступеней и отсутствию мыслей о внутренних и внешних объектах наступает состояние непрерывного наслаждения блаженством своей собственной высшей Сущности. Восприятие (мира) тогда проистекает из-за длительных усилий, прикладываемых другими. Это называется ‘неспособностью к формированию и восприятию представлений’ (абхавана), что является шестым шагом познания».

8. «То пребывание в своей собственной высшей Сущности, которое обретается длительной практикой шести вышеупомянутых ступеней и прекращением видения различий, известно как четвёртое состояние сознания (турья)».

9. «О Рама! Благословенны те, кто достигли седьмой ступени познания, те великие души (махатманах), которые наслаждаются блаженством своей высшей Сущности, они воистину достигли Наивысшего Состояния».

10. «Это четвёртое состояние (сознания) существует только в тех, кто освобождён при жизни. Но за пределами этого четвёртого состояния есть ещё одно, и оно — царство развоплощённого освобождения. Эти семь ступеней достижимы только мудрым».

Глава VI
Судьба невежественных и искателей; препятствия на пути

1. Шри Рама сказал: «О Господь! Как возможно пересечь самсару (океан мирского существования) для невежественного, кто не обращается к йоге? И какова судьба того, кто начал практиковать йогу, но умер (не достигнув цели)»?

2. Мудрец Васиштха сказал: «Невежественный, чьи грехи пустили глубокие корни, перевоплощается сотни и сотни раз до тех пор, пока он не сделает первого шага к познанию».

3. «Но когда бесстрастие возникает в человеке, то, несомненно, за этим следуют другие шаги к познанию. Тогда самсара исчезает. В этом заключается важность священных писаний».

4. «В случае воплощённого, чья жизнь была отмечена прохождением ступеней йоги, грехи прошлых воплощений разрушаются в соответствии с достигнутыми им ступенями йоги».

5. «Когда заслуги такого развоплощённого йога, живущего на небесах, подходят к концу, то он рождается в доме чистых и процветающих людей.

6. «Тогда он поднимается по трём последовательным ступеням. О Рама! Все эти первые три ступени вместе рассматриваются как бодрствующее состояние».

7. «Существует слониха, называемая желанием, которая в чрезвычайной степени отравлена вожделением. Если её не уничтожить немедленно, она, несомненно, вызовет бесконечные бедствия».

8-9. «Продвижение по ступеням йоги никогда не выполняется полностью, пока есть желания. Васаны, пожелания, ум, память, воля, воображение, тоска и т.п. — также имена той слонихи, то есть желания. Пусть же она будет побеждена полностью великим оружием силы духа».

10. «Такая мысль, как ‘пусть это будет моим’, называется воображением. Непомышление о каким-либо объекте называется отказом от воображения».

11. «Я объявляю об этом с поднятыми руками, но никому до этого нет дела. Отсутствие воображения — величайшее благо. Почему же оно не развивается внутри?»

12. «О Рама! Всевышняя обитель, по сравнению с которой даже высочайшая власть не больше, чем пустяк, достижима только тем, кто пребывает в безмолвии».

13. «К чему все эти многочисленные слова? Вкратце Истина заключается в следующем: ‘Воображение — величайшая неволя, а его отсутствие — это состояние свободы'».

14. «Невосприятие (непомышление об объектах), которое является самопроизвольным разрушением ума, известно как йога. Утвердившись в йоге, совершай праведные деяния и не совершай неправедные. И не стремись к бездействию из-за страха породить неволю».

15. «О Рама! Существует Единая Реальность — благотворная, всепронизывающая, безмятежная, чистое знание, нерождённая и сияющая. Только медитация на неё одну рассматривается как отказ от деяния».

Глава VII
Заключение

1-2. Мудрец Вальмики сказал: «Услышав эту квинтэссенцию (сущность) знания, изложенную мудрецом Васиштхой, Рагхава, находившийся в состоянии просветления, превратился в океан блаженного сознания, и какое-то время пребывал в этом состоянии. Из-за состояния великой тождественности (с высшей Сущностью) он был безмолвным, оставаясь подобным всепронизывающему сознанию. Он пребывал в блаженстве, будучи единым с блаженной обителью (высшей Сущности)».

3. Бхарадваджа сказал: «Ах! Как замечательно, что Рама достиг той великой обители. О наилучший среди мудрецов, как мы сможем достичь того же?»

4. Мудрец Вальмики сказал: «Рассказ об этих событиях, произошедших со Шри Рамой, был передан полностью, от начала до конца. Размышляй о нём снова и снова, исследуй его хорошо с помощью своего разума».

5. «Этот мир (джагат) появился из невежества (авидья). В нём нет ни йоты истины. Не существует ничего, отличного от сознания. Этот мир подобен сновидению».

6. «Пока твой ум не станет чистым, поклоняйся форме (Бога). Затем наступит самопроизвольное пребывание в Высшей Истине, которая бесформенна».

7. «Сидя какое-то время в неудручённом состоянии, наблюдай эту драму самсары и созерцай чистую высшую Сущность — океан сознания и блаженства. Если ты всегда будешь оставаться в таком состоянии, ты пересечёшь океан самсары».

8. Бхарадваджа сказал: «Как почтенному Васиштхе удалось обратить Раму к мирской деятельности после того, как Рама, постигший свою высшую Сущность, пребывал в Ней, достигнув наивысшей Йоги?»

9. Вальмики сказал: «Побуждаемый мудрецом Вишвамитрой, мудрец Васиштха сказал Раме: ‘О могучерукий Рама! О великая личность (махапуруша)! (Ты -) Чистое Сознание! Воистину, это не время для отдыха. Будь тем, кем восхищается мир!'»

10. «До тех пор, пока не выполнены собственные обязательства перед этим миром, до тех пор безупречное состояние глубокого самадхи невозможно для йога».

11. «Поэтому исполняй свои обязанности, связанные с царствованием и т.п., должным образом. И, точно так же, выполнив работу Бога, отрекись (от царства и т.д.), и будь счастлив».

12. Получив эти предписания от Васиштхиджи, Рама, сын Дашаратхи, свободный от всех желаний, ответил со смирением.

13-14. Шри Рама сказал: «Благодаря твоей милости для меня теперь нет ни правил, ни запретов. Несмотря на это, я всегда должен следовать твоим словам. О великий мудрец! В Ведах, Агамах, Пуранах и Смрити сказано, что слово духовного учителя — предписываемое правило, а то, что противоречит ему, — запрет».

15. Сказав это, Рама, сокровищница сострадания и высшая Сущность всего, поместил стопы той благородной души, Васиштхи, на свою голову, и промолвил перед собравшимися.

16-17. «Пожалуйста, пусть каждый из вас услышит это благотворное заключение, достигнутое в результате исследования. Нет ничего, что превосходило бы знание высшей Сущности и духовного учителя, который знает Её (эту высшую Сущность)!» И тогда с неба на голову Рамы посыпалось множество цветов.

18. Мудрец Вальмики сказал: «Эта история Шри Рамы была рассказана тебе от начала до конца. Будь счастлив, следуя этому учению должным образом».

19. «Слушая о святых путях к освобождению, ведущих к непосредственному переживанию Истины, даже ребёнок может познать эту высшую Сущность. А что говорить о такой личности, как ты?»

20. «Если кто-то каждый день будет слушать этот диалог между Шри Рамой и мудрецом Васиштхой, то, каковы бы ни были обстоятельства, он, несомненно, вступит на путь к освобождению».

21. «Слава тому Брахману, тождественному высшей Сущности (брахма-атмане), который воистину очень ясно раскрывается в Шрути в Сама-мантре как «Воистину, всё это — сам Брахман. Из Него всё это возникает, в Нём всё растворяется и Ним всё это поддерживается».

Источник