Йога молчание как называется практика

Йога молчание как называется практика

МАУНА — ПРАКТИКА МОЛЧАНИЯ В ЙОГЕ

Пожалуй, кому-то это может показаться странным — писать о молчании в то время, когда мир вокруг нас настойчиво требует общения: делового, дружеского, творческого, бытового, в конце концов. Большинство людей интересует, как эффективнее общаться, а не как эффективнее молчать. И зря. Ибо практика молчания — именно то, что может, как это ни парадоксально, придать нашей жизни совершенно иное звучание.

Молчание как духовная практика существовало с незапамятных времен — в религиях Индии, в буддизме, христианстве. В своей крайней, аскетической форме оно, конечно же, всегда было уделом монахов — это и обеты молчания, и уход на долгое время куда-нибудь в горы или в лес, чтобы поститься и молиться в одиночестве. Конечно, в идеале это не просто внешний отказ от речи, а тишина ума — в Индии тех, кто смог это осуществить, называют «муни», то есть «достигшими состояния внутреннего безмолвия», совершенными йогами. Считается, что разговоры, особенно ненужные, отнимают много энергии, которую можно было бы использовать в более высоких целях — например, для саморазвития.

Однако это вовсе не значит, что молчание приносит пользу только монахам и отшельникам. Недаром издревле оно считалось лучшим средством от душевного разлада, отличным способом восстановления душевного здоровья и гармонии. Ведь чем больше слов, тем более неустойчив и хаотичен ум (и наоборот), и за этим водоворотом мыслей мы толком не слышим ни окружающий нас мир, ни других людей, ни самих себя. Только вот силой воли остановить этот мысленный поток нам не под силу, а начать с другого конца — перестать на какое-то время разговаривать — очень даже возможно, хоть поначалу и нелегко. Молчание сберегает энергию, помогает контролировать эмоции, приводит к внутреннему покою и ясности ума. К тому же молчание в буквальном смысле лечит. Оно помогает при психоневрологических заболеваниях, гипертонии, головной боли, вегетососудистой дистонии, волшебным образом успокаивает мозг и нервы. Недаром во время болезни людям не хочется разговаривать.

Итак, можно сказать, что практика молчания — это средство для достижения состояния истинного внутреннего безмолвия. Контроль речи – значит, контроль ума. Практики, устраняющие внутреннюю болтовню, всегда были особо любимы йогами. О пользе молчания говорят на семинарах и ретритах по йоге; практически во всех индийских ашрамах если не полное молчание, то, по крайней мере, воздержание от лишних слов является одним из условий пребывания на территории. Однако мы не в Индии. Но шанс погрузиться в тишину есть у всех. Например, можно поехать на ретрит по випассане (они проводятся во многих странах, в том числе и в России). Там можно намолчаться на полную катушку, ведь нужно будет сохранять молчание 10 дней подряд.

Однако для слишком многих из нас это, увы, непозволительная роскошь, и молчать приходится, так сказать, не отходя от станка. Это непросто, однако вполне реально.

Чтобы вволю намолчаться в большом городе, нужно:

— Остаться дома одному — сама по себе задача не из легких. Куда девать домочадцев, которые не всегда разделяют наши интересы? А если и разделяют, практика показывает, что даже если два человека (имеется в виду новички) оба решили помолчать, старые привычки, как правило, все равно возьмут верх. Что уж говорить о детях, особенно маленьких, — понятно, что сделать так, чтобы они целый день молчали или по крайней мере не обращались к вам с вопросами, нереально. В этом отношении благодатная пора — лето, когда можно отправить всех на дачу. Впрочем, в любое время года можно изловчиться и попросить их сходить на целый день в гости, к родственникам, на природу, в кино-кафе… И тогда — ура! Главное условие соблюдено.

— В этот день лучше вообще никуда не выходить из дома: обязательно попадешь в ситуацию, когда будешь вынужден отвечать на какой-то вопрос — который час или как куда-то пройти. Хуже всего — собственный подъезд, в котором непременно столкнешься с соседом, с которым надо поздороваться, или со старушками на лавочке, от которых не уйдешь живым, если не поболтаешь.

— После того как избавились от необходимости общаться вживую, следующий шаг — устранить и возможность телефонного общения — поставить автоответчик или и вовсе отключить все телефоны.

— Не впускать в свою жизнь никаких слов извне, то есть ТВ и радио.

— Оградив себя от возможности любого человеческого общения, не забудьте и о животных, которые представляют собой не меньшую угрозу, — как, например, не общаться с невероятно уютным рыжим котом (даже ведь «кис-кис» не скажешь)? А верный пес, который повсюду ходит за тобой по пятам? Их, скорее всего, в гости не отправишь, так что уж придётся потерпеть…

— Исключить виртуальное общение и переписку. В принципе сегодня полно людей, особенно фрилансеров, которые сидят дома, общаясь исключительно по «мылу», в «аське», через СМС и т.п. И хотя, быть может, они и не проронили за целый день ни слова, они вовсе не соблюдают молчание — общаются ведь, пусть и написанными, а не высказанными словами.

— И наконец, когда уже физически не с кем разговаривать — не разговаривать с самим собой любимым! Огромное число людей проговаривают вслух свои мысли, и это вовсе не признак сумасшествия, а просто привычка. И от нее можно избавиться.

— Однако самое сложное — это не разговаривать «про себя», не вести тот самый пресловутый «внутренний диалог», то есть избавиться (или хотя бы пытаться избавиться) от постоянной болтовни в голове. Бывает, поначалу кажется, что это очень легко — подумаешь, помолчать пару деньков! Выгнать, наконец, всех надоевших домочадцев и наслаждаться тишиной — мечта! Не хочется ни говорить по телефону, ни смотреть телевизор… И тут… Мысли начинают одолевать со страшной силой — лишенные возможности вылиться в слова, они буквально давят на мозг, причем по большей части в голову лезет какая-то ерунда. Скорее всего, она там была всегда, раньше мы ее просто не замечали. Тут и понимаешь, сколько там, внутри, всякого «хлама». Главное — не опустить руки (в данном случае — не развязать язык), продолжать практику, и дальше станет легче.

И что же происходит дальше? Да ничего особенного. Просто приходит некая отстраненность, как бы прозрачность — события, явления и люди словно проходят через нас, не затрагивая. Появляется способность держать рот закрытым, а уши — открытыми, по-настоящему слушать и слышать других людей, прислушиваться к миру и к себе. Недаром считается, что когда-то очень давно люди вообще обходились без слов и общались при помощи телепатии, а язык появился лишь тогда, когда умы людей были уже достаточно загрязнены и возникла необходимость в более грубом, словесном общении.

Если молчать достаточно долго, то наступает момент, когда говорить уже не хочется — а зачем? И это уже физически трудно — так же трудно, как в самом начале было заставить себя замолчать. И тут становится слышна мелодия жизни, такая родная и в то же время незнакомая: хотя она сопровождала вас всегда, раньше не было возможности ее услышать, она было только фоном, на котором происходили события. Теперь вы понимаете, что наша жизнь похожа на поверхность земли — то, что мы хорошо знаем и измеряем квадратными метрами, сотками или даже гектарами, имеет в глубину тысячи километров загадки.

Тишина — Это ещё лучшая музыка! Она заполняет и тебя, и всё вокруг. Ты растворяешься в ней, плывёшь в ней, ты — часть её. Энергетика тишины созвучна, разве лишь, энергетике солнечного света. Тишина — это наслаждение, в такие минуты хочется затаить дыхание и слушать внеземную музыку тишины небесных сфер. О молчании: в минуты тишины молчать невозможно, какое молчание, если весь ты, каждая клеточка тела, всё вокруг наполнено ощущением Высшей Гармонии, ты не кричишь, ты орёшь, и незвучание твоего голоса вливается в симфонию, объятого тишиной, Мира.

Источник

День тишины

Шумно и тесно в голове? Устали от всех? Возьмите отгул и проведите для самого себя однодневный ретрит молчания — мауну.

На санскрите слово «мауна» означает «тишина», «безмолвие». Принцип мауны заключается в контроле над речью, устранении пустых разговоров и необдуманных слов. В Индии, где обет молчания существует уже тысячелетия, практикующие молчат раз в неделю в течение целого дня. Махатма Ганди, например, время своей мауны посвящал чтению, размышлению, написанию статей.

Каждому человеку необходимо проводить какое-то время наедине с собой, и такое внимание к себе в западном мире называют медитацией или духовной практикой. В Индии — это мауна. Каждый из нас стремится стать счастливым и удерживать это состояние вне зависимости от внешних обстоятельств. Отсюда возникает вопрос: что же нужно делать, чтобы отыскать свое истинное «я», природа которого — безграничное счастье? Счастье никогда не приходит незаслуженно, его нужно заработать, оно не имеет ничего общего с мимолетным везением. Чтобы быть достойным счастья, нужно каждый день к нему идти — осознанно и целенаправленно. Ведь вы же зарабатываете деньги каждый день? Так почему бы не начать «ковать счастье» на постоянной основе? Давайте мчаться на ежедневные свидания с самим собой, как на встречу с любимым!

Мауна — это практика «видения» ума, наблюдение за восприятием. В этой практике человек настраивает себя на осознание возникающих мыслей и образов, звуков и своих ощущений. Практикующий осознает, не пытаясь избежать того факта, что является осознающим.

В течение дня сознание обычно направлено вовне. Мы видим и слышим только то, что происходит снаружи, и очень плохо представляем то, что происходит внутри нас. Практикуя мауну, мы приходим к пониманию работы ума и учимся его контролировать. Во время практики человек, разумеется, сталкивается с бессознательным — давно забытыми воспоминаниями, страхами, эмоциями. Мысли и чувства, которые были скрыты долгое время, выходят на поверхность и больше потом не беспокоят. Эффект прост: если мысль приходит, когда мы находимся в обычном, повседневном состоянии, мы, как правило, отгоняем ее, потому что она мешает нам сосредоточиться на разговоре с другом или на работе, которую мы выполняем. А ведь «отворачиваться» от своих мыслей — значит не принимать себя таким, какой ты есть. То, что во время практики мауны приходят негативные мысли, — нормально. В процессе наблюдения и приятия их действие ослабевает, и тогда мы избавляемся от них.

Сидя на красивом холме

Мауну обычно практикуют сидя. Можно выбрать любую удобную позу: Падмасану (позу Лотоса), Сиддхасану (Совершенную позу), Ваджрасану (позу Удара молнии), Сукхасану (Удобную позу). Если сидеть со скрещенными ногами трудно, вы можете практиковать мауну лежа в Шавасане (позе Мертвеца) или даже сидя на стуле в расслабленной позе. Вообще, на начальном этапе мауне можно предаваться в любом месте — хоть в метро. Эта практика может быть использована, чтобы успокоить ум в наиболее неприятной обстановке и среди сильного шума, например в офисе.

Ежедневно практикуя такую медитацию, вы увидите позитивные перемены в вашей жизни. Старайтесь каждый день выкраивать полчаса на встречу с самим собой, ведь такая практика сделает более счастливым не только вас, но и ваших близких.

8 ступеней. Техника выполнения Мауны

1. Лучше всего практиковать между 5 и 6 часами утра. Первое, что нужно сделать, — провести ритуал очищения. Перед медитацией нужно сходить в туалет, принять душ и умыться. Очень важно ощущать свежесть и чистоту физически.

2. Одежда должна быть удобной и не стеснять движения. Если вы можете сидеть на полу — это очень хорошо, но если неудобно — сядьте на подушку или на стул. Важно, чтобы спина была прямой, а голова, шея и копчик находились на одной линии. Вы должны чувствовать, как дыхание свободно движется через все тело. Когда вы сидите правильно, вы чувствуете, что тело легкое, а это значит, что ничто не помешает вам просидеть в такой позиции достаточно долго.

3. После того как вы удобно устроились, последовательно расслабьте все части тела, начиная с пальцев ног и заканчивая макушкой головы.

4. Когда тело полностью расслабится, сделайте несколько глубоких дыханий. Если вы знаете какие-либо простые дыхательные упражнения, можете выполнить их для улучшения концентрации. Если же вы не занимаетесь йогой, не стоит беспокоиться, просто глубоко вдыхайте, а затем медленно выдыхайте. Пусть ваш ум будет полностью включен в процесс дыхания, забудьте о своем физическом теле. Сделайте 10-15 глубоких вдохов и выдохов и переходите к следующему этапу практики.

5. Сконцентрируйте ум на одном объекте: это может быть сердечный центр или область третьего глаза — выбирайте то, на чем вам проще сконцентрироваться. Главное, чтобы ум был сфокусирован в одной точке. Когда внимание перестанет отвлекаться, можете начать визуализировать образ, который вам приятен. Если вы приверженец какой-либо конфессии, можете представлять образ божества, принятый в вашей традиции. И если у вас есть своя мантра или любимая молитва, начните повторять ее про себя. Молитесь так около десяти минут, а затем перестаньте произносить мантру и просто посидите в тишине.

6. Постарайтесь просто быть собой и ничего не делайте в течение 5-7 минут. Если у вас есть время, можно посидеть и подольше, но не насилуйте себя — вам должно быть комфортно.

7. В заключение практики представьте свой сегодняшний день. Пообещайте себе использовать этот день для саморазвития, помогать людям и удерживать свое внутреннее равновесие в любых обстоятельствах. Дайте себе внутреннюю установку, что сегодня вы постараетесь контролировать свою речь и не выходить из себя.

8. Теперь соедините ладони в намасте и мысленно поблагодарите всех тех людей, которые помогли вам в жизни. И в этом состоянии медленно откройте глаза.

Об авторе:
Свами Таттварупананда, индийский монах, последователь традиции Адвайта-веданты.
Его духовное прозвище — Смеющийся Свами. Его прозвали так из-за того, что он сам часто смеется и «заражает» состоянием безоблачного счастья учеников. Иногда Свамиджи проводит семинары в Москве при поддержке Центра аюрведы и йоги «Керала».

Источник

Молчание. Инструкция к применению

С овременные люди очень похожи на заводных игрушек, которые бегают по кругу и издают определенные звуки. Игрушка останавливается, когда ее заводной механизм раскручивается, так же и человек, растратив всю энергию, останавливается, не успев понять, что произошло. Была ли это его жизнь, или не его, или вообще не жизнь. Нет времени об этом рассуждать?

Вопросы о смысле жизни и ее главных целях возникают практически у всех, но многие люди отбрасывают их, так и не добравшись до сути. Тем же, кто решил все-таки получить ответы на поставленные вопросы, предлагается использовать такой инструмент, как практика молчания. Она применяется во многих системах самосовершенствования разных учений и религиозных течений, в том числе и в йоге, глубокой и мощной системе самопознания.

В идеальном варианте молчание представляет собой отсутствие как внешних (речь), так и внутренних диалогов и монологов (активная деятельность ума). Внутренняя тишина становится достижимой лишь на пятой ступени йоги 1 – пратьяхаре (отвлечение органов чувств от внешних объектов), что большинству людей недоступно, особенно на начальном этапе. К тому же техники остановки внутреннего диалога и мыслей в основном передаются лично от учителя к ученику и практикуются под контролем этого наставника, что ограничивает доступность таких практик для широкого круга людей. По этим причинам в статье будут рассмотрены способы приближения к пратьяхаре и методы подготовки к работе с умом. Как известно: «готов ученик, готов и учитель».

При практике молчания следует не разговаривать ни с кем, даже с самим собой, не озвучивая мысли вслух и не комментируя свои действия (при продолжительном молчании могут возникать такие желания).

Также полезно ограничить себя в общении через интернет, смс и прочие коммуникационные средства. Идея такова, что, сохраняя молчание в речи, но общаясь другими способами, мы получаем те же энергии, испытываем эмоции и переживаем различные отвлечения ума. Результат от такого молчания, естественно, будет стремиться к нулю.

Постарайтесь полностью отстраниться от современных технологий, выключив всю электронную технику и гаджеты. Исключение из обычной ежедневной деятельности чтения новостей в соцсетях, игр в компьютере или телефоне, просмотра фильмов, даже познавательных и развивающих, помогает уму перестать концентрироваться на внешнем мире и развернуть внимание внутрь себя. Знайте, что излучения электронных приборов сбивает естественные биоритмы человека.

Определите деятельность, которой вы будете занимать свой ум на протяжении всей практики молчания. Составьте план заранее, если решили практиковать молчание дольше одного дня, стараясь потом придерживаться намеченного. Даже если вы практикуете несколько часов, то так же четко определитесь, чем будете заниматься.

Если у вас нет возможности практиковать в одиночестве, заранее объясните домашним, чем вы будете заниматься, а во время молчания старайтесь свести к минимуму взаимодействие с ними через жестикуляцию. Избегайте контактов с домашними питомцами. Практика молчания — время для работы над собой и со своим умом, а любой объект, вызывающий эмоции или отвлекающий, запускает автоматические программы реагирования на ситуацию, сформированные вашим умом. Кроме того, будьте готовы к тому, что ваш ум сам может начать провоцировать домашних на проявление внимания к вам, следите за этим.

Учитывая то, что все люди очень разные, практика молчания для одного человека может сильно отличаться от практики для другого. Кому-то помолчать полчаса уже является аскезой (есть люди, которые так много говорят, что продолжают вещать и во сне), а кто-то проводит почти весь день в молчании, не ощущая никакого дискомфорта. Поэтому приведенное в статье описание практики является усредненным вариантом, доступным для каждого. Следует скорректировать степень нагрузки в зависимости от индивидуальных особенностей личности, соблюдая правило аскезы: дискомфорт необходим, но он не доводится до крайнего предела выносливости человека. Большое перенапряжение из-за чрезмерных усилий в первых опытах практикующего может привести к замыливанию осознания и ощущения эффекта, получаемого от практики молчания. Сначала изменения очень тонкие и еле уловимы, будьте внимательны и идите срединным путём.

Решив практиковать молчание, определите свои возможности по продолжительности во времени и частоте повторений данной аскезы. Практика даже один раз в неделю дает хорошие результаты при условии ее регулярности. Махатма Ганди практиковал дневное молчание раз в неделю.

Ниже описаны несколько вариантов занятия ума для практикующих несколько часов в день.

1. Проведение анализа прошедшего дня (недели). Вы можете рассмотреть такие вопросы:

• какие задачи и цели вам удалось реализовать, а какие нет, что стало тому причиной?
• была ли гармония и согласованность между вашими действиями и внутренним миром, какие возникли противоречия?
• какие эмоции вы испытывали в той или иной ситуации, насколько были вовлечены в эмоциональную деятельность и потеряли свою осознанность?

Это трудная задача для начинающих, т. к. слишком сильны привязки к эмоциям, каша в уме, невозможно понять, что хорошо, а что плохо, отделить собственные желания от приобретенных и навязанных нам обществом. Все это очень осложняет практику.

Оставьте десять процентов времени в конце практики для нахождения в состоянии расслабления ума, старайтесь не думать ни о чем, созерцайте протекающий поток мыслей в уме, не вовлекаясь и не концентрируясь на чем-то конкретном.

2. Чтение развивающей или духовной литературы — самый доступный и действенный метод для начинающих. По возможности старайтесь анализировать и осмысливать прочитанное. Если вы практикуете два часа, распределите время таким образом, чтобы один час потратить на чтение, сорок минут использовать для осмысления, а оставшиеся двадцать минут посвятите нахождению ума в тишине. Если литература сложна для восприятия и понимания, то читайте полтора часа, последние полчаса ваш ум сам замолчит, созерцайте вялотекущий поток мыслей. Это заменит вам состояние полной тишины ума, недостижимой на начальном этапе.

Почему благоприятно читать? Вы учите ум работать, направляя его туда, куда решили, загружая в него ту информацию, которую считаете правильной и необходимой для вашего развития, исключая «информационный мусор», навязываемый социумом, вы меняете прошивку вашего ума. Это станет фундаментом для вашего дальнейшего развития. Либо вы сами его закладываете, либо кто-то за вас это делает, других вариантов не существует. Чтение развивает воображение, что подготовит вас к практикам визуализации, способствует сконцентрированной работе ума. Старайтесь, прочитав одно писание полностью, неоднократно перечитать его, каждый раз осмысливая прочитанное, результаты осмысления будут очень разными (в большинстве случаев). Благодаря этому вы сможете более успешно выполнять предыдущую практику, по осмыслению своих действий.

3. Можно практиковать концентрацию на дыхании. Наблюдайте за вдохом и выдохом, но не контролируйте дыхание. Затем можно попробовать растягивать вдохи и выдохи до допустимого дискомфорта, сохраняя концентрацию не только на дыхании, но и управляя длиной вдоха и выдоха. При этих практиках ум часто ускользает, необходимо стараться следить за ним и возвращаться к концентрации.

Перед практикой желательно выполнить физические упражнения, лучше всего подойдут асаны хатха-йоги или же суставная гимнастика. Это снимет мышечное напряжение и поможет более спокойно пребывать в молчании. Старайтесь большую часть времени провести в сидячих позах для медитации, они помогут вам достичь лучших результатов за более короткий срок.

Молчание весь день является первой ступенью длительной практики и может иметь значительно ощутимый эффект воздействия.

Возможный план практики в течение дня:

• 5:00 пробуждение, утренние процедуры;
• 5:30 практика пранаямы или простая концентрация на дыхании;
• 7:00 практика асан хатха-йоги;
• 9:00 завтрак;
• 10:00 прогулка в одиночестве в парке или лесу;
• 11:30 чтение развивающей или духовной литературы;
• 12:30 осознание прочитанного;
• 13:00 отдых, но не сон;
• 13:30 практика асан хатха-йоги;
• 15:00 концентрация на дыхании;
• 16:00 обед;
• 17:00 прогулка в одиночестве в парке или лесу;
• 18:30 чтение развивающей или духовной литературы;
• 20:00 осознание прочитанного;
• 20:30 подготовка ко сну;
• 21:00 сон.

Конечно, это идеальный вариант, подразумевающий возможность полного уединения и наличие свободного времени на весь день. Описанный план можно и нужно изменить, подстроив его под себя. Если вы не практикуете йогу и придерживаетесь какой-то другой системы саморазвития, являетесь последователем какого-то религиозного учения или вовсе атеист, составьте свой собственный план действий исходя из имеющихся в вашем арсенале методов саморазвития и способов контроля умственной деятельности. Ваш день должен быть полностью занят так, чтобы ум не смог найти лазейку и заставить вас выйти из практики раньше, чем вы запланировали. Скучающий ум начнет подбрасывать вам кучу разных идей на тему, чем интересным можно заняться прямо сейчас, и отвлекать вас от практики, начиная с предложения устроить незапланированный перекус и дойдя до глобальных вариантов, как, например, поход в гости.

Также в дни молчания очень хорошо проводить очистительные практики. В йоге они называются шаткармы. Если вы только начинаете их осваивать, то в день мауны (молчания) добавится решимости приступить к ним.

Желательно практиковать день молчания регулярно, начните с одного раза в месяц, а затем попробуйте практиковать один или несколько раз в неделю. Эффект от практики усиливается, если провести этот день на природе, за городом. Любуясь красотой окружающей вас природы, не забудьте о составленном плане действий. Используйте созерцание, как еще один метод работы с умом.

Практикой молчания можно усиливать аскезу в дни упосатхи, экадашей и других постов. Это поможет удерживать концентрацию на выполняемых аскезах и глубоко осознать их смысл.

Сохранение молчания более одного дня можно уже назвать практикой уединения или ретритом. Для составления плана на несколько дней можно использовать схему одного дня, приведенную выше. Эффект от такой практики намного выше, а сам процесс гораздо интереснее и разнообразнее (вы забираетесь в более глубокие слои своего сознания). Тем, кто решил попробовать практику длительного молчания, но сомневается в своей твердости, стоит попробовать групповую форму пребывания в мауне, например, випассану. Общая энергия практикующих добавит вам сил и уверенности в себе, что поможет продержаться до конца аскезы. Подобные практики проводят опытные преподаватели, дают специальные техники и могут во многом вам помочь, объяснить или подсказать что-то. Попробуйте хотя бы раз такую практику (длительное молчание), она может дать серьёзный толчок на пути саморазвития.

Что в итоге дает человеку молчание, как применить это в жизни? Логичный вопрос. Без понимания смысла такой аскезы, практика станет неинтересной и даже невозможной.

Как ни странно, молчание усиливает речь. Заметьте, многие развитые и известные (адекватные) люди, немногословны. Сильная речь дает большие преимущества и позволяет сохранить большое количество энергии. Люди начнут понимать вас с первой же фразы, поэтому не понадобится по тридцать минут что-то кому-то объяснять или доказывать. Энергия, накопленная в Вишудха чакре за счет молчания, поможет легко и доступно изложить ваши мысли и донести их смысл до человека или группы, перед которой вы выступаете. Эта энергия производится благодаря вашей работе с умом во время практики. Из-за увеличения энергии в Вишудха чакре и общей энергии может проявиться возможность продавливать (изменять) реальность под себя. Не стоит бояться такого феномена, но обязательно будьте осторожны. Всегда помните о законе кармы и при использовании этих возможностей проверяйте свои действия на соответствие высоким морально-этическим нормам (для йогов это предписания ЯМЫ и НИЯМЫ), старайтесь нести благо всем живым существам.

Молчание поможет выявить природу ваших желаний. Регулярно практикуя, вы сможете отличать то, что вам было навязано и не является истинным вашим желанием. Также на поверхности разума начнут всплывать и те желания, о которых вы забыли, но они оставили на вашей личности какой-то свой отпечаток. Постепенно вы сможете с ними работать.

Внешнее молчание рано или поздно приводит к молчанию внутреннему. Контроль ума — одна из главных задач йогов. Сначала ум будет очень беспокойным и станет творить всё, что ему вздумается, но со временем вы или подружитесь с ним и убедите его заниматься тем, что будет полезно вам обоим, или же подчините его своей воле.

Регулярная практика молчания дает возможность жить более осознанно и осмысленно, а это позволяет взять под контроль наши эмоции. После молчания сохраняется эффект внутренней тишины, вы наблюдаете за окружающими вас людьми и происходящими событиями с некой долей отрешенности, не вовлекаясь эмоционально. Бывает так, что после молчания отсутствует этот эффект, наоборот, начинаешь болтать без перерыва, суетится. Возможно, накопленная от практики энергия (тапас) не была преобразована, и ваши страсти (привычки) поглотили ее. Либо вы прикладывали чрезмерные усилия для завершения практики и растратили энергию на сам процесс, не получив на выходе «энергетических излишков». Не привязывайтесь к плодам практики как положительным, так и отрицательным, всегда помните о своей главной (высшей) цели в жизни, которая у каждого своя. Плоды практики — это лишь одна из бусин на ваших четках саморазвития. Мы практикуем не ради передвижения звеньев, они лишь помогают нам достичь цели.

В начале пути практика отделена от повседневной жизни, ярко чувствуется контраст ощущений в практике и в обычной жизни. Осознание разницы между «как может быть» и «как есть на самом деле» мотивирует к продолжению регулярной практики. Постепенно границы начинают стираться, и практика естественно вливается в вашу жизнь, становясь ее неотъемлемой частью. Вы перестаете просто болтать ни о чём, сплетничать, задавать глупые вопросы, начинаете анализировать то, что собираетесь произнести вслух. Вы станете способны расслышать деструктивный шум человеческой цивилизации и глубоко прочувствовать гармонию звуков шепота природы, космоса, всей Вселенной, когда сами научитесь молчать.

Помните, тишина — иногда самый лучший ответ на вопрос

Наверное, кто-то может не согласиться со сказанным в статье, оперируя тем, что слишком много уловок для ума в методах практики молчания и это не приведет к тишине и покою в уме. Отчасти он будет прав, потому что современному человеку, который еще не знает, что же представляет из себя его собственный ум, скорее всего не удастся его приручить или подчинить. Необходимо неустанно прикладывать усилия, изучать природу собственного ума и регулярно практиковать.

В защиту практики молчания процитирую одно из наставлений Будды:

Кувшин наполняется постепенно, капля за каплей

Наберитесь терпения, начните с малого.

Практикуйте, пробуйте разные методы и способы самопознания, а заметив результат от каких-то конкретных практик, старайтесь углубиться и раскрыть их потенциал. Желаю всем успехов на пути самосовершенствования и развития.

Если у вас есть намерение проверить на своём опыте влияние практики молчания на внутренний мир, приглашаем вас посетить семинар Випассана — медитация- ретрит Погружение в тишину

Источник