Как живут индийские садху
Йоги, факиры, отшельники – так мы привыкли называть индийских садху, фотографируясь с ними на память в отпуске. Но кто они, чем живут и зачем делают то, что делают, – всё это обычно остаётся за кадром. Мы решили немного расширить рамки этого кадра.
День садху начинается с ритуального омовения холодной водой, остатки которой затем испаряются с кожи благодаря теплу священного огня, за которым индийский аскет-отшельник медитирует и читает мантры. После утренних процедур ему остаётся нанести себе на лоб яркий рисунок, осыпать тело пылью или пеплом (иногда даже человеческим прахом), завернуться в скромные одежды цвета охры (а то и остаться голышом) – и отправиться собирать подаяние на хлеб насущный.
Жертвуют садху местные жители более чем охотно (настолько, что многие индийские неимущие специально прикидываются отшельниками), но на собранные деньги эти странные люди имеют право приобрести лишь самое необходимое из продуктов питания, все остальное они отдают в храмы или бедноте. Стать садху – значит добровольно обречь себя на нищету и лишения.
Подают хорошо, потому что уважают. Садху для индийцев – настоящие святые, отдельная каста, к которой следует относиться с величайшим почтением (причём, совершенно не важно, к какой касте ранее принадлежал аскет). Считается, что самоотречением садху очищают не только свою карму, но и карму всего народа, иначе говоря, страдают за других. Их здесь даже называют словом «баба», что в переводе на русский будет звучать примерно как «отец», хотя среди аскетов встречаются и женщины. Их процент от общего числа невелик, в основном это бездетные вдовы, ведущие жизнь садху в своих домах, но многие из них приобретают авторитет гуру, о котором мужчины-садху могут только мечтать. К садху обращаются по массе поводов – многие из аскетов выступают в роли третейских судей, разрешая семейные и соседские споры, другие занимаются «бытовой магией»: целительствуют, снимают порчу.
Но даже с учётом повсеместного уважения стать садху решаются немногие. По традиции индуизма (в Индии, конечно, встречаются и мусульманские садху, называемые факирами, но их число невелико), самоотречение – это четвёртая стадия жизни человека. Уйти в аскезу можно только побыв монахом-послушником, семейным человеком и пройдя ванапрастхи, подготовку к отречению (хотя второй пункт часто опускается – путь в садху выбирают даже дети). В ходе подготовки будущий садху получает ценные указания и перенимает опыт о своего духовного гуру, который в специальном ритуале, имитирующем похороны, даёт ученику своё благословление, завещая тому отдельную именную мантру. Готов ли ученик встать на путь религиозного просветления и освобождения от сансары – это может решить только наставник, и многим будущим аскетам приходится ждать этого решения десятилетиями.
На этом сходства между примерно пятью миллионами садху заканчиваются – настолько разнообразен феномен отшельничества на просторах Индии. Некоторые из аскетов постоянно проживают в уединении в горных пещерах, добывая пропитание натуральным собирательством, и покидают свою обитель только ради паломничества к святым местам в дни важных индуистских праздников. Другие только и занимаются тем, что кочуют от святыни к святыне, проводя в этом походе всю жизнь. Одни живут большими монашескими общинами в ашрамах, другие берут себе в учение одного или нескольких последователей, для которых выступают духовными гуру. Представители духовной школы агхори и вовсе постоянно проживают на кладбищах, где общаются с духами, занимаются практическим шаманизмом с применением человеческих черепов и крепкого алкоголя в своих ритуалах, и, если верить им самим, вполне успешно практикуют ритуальный каннибализм.
Несмотря на разницу в ритуалах и образе жизни, все садху до единого стремятся к духовному совершенствованию, которое просто не может наступить без телесных и психических испытаний аскезой. Большинство из идущих к религиозному просветлению предпочитает обходиться малыми страданиями, занимаясь постами, йогой и медитациями, но кто-то выбирается из круговорота жизней и более радикальными методами. Молчание или стойка на одной ноге в течение нескольких лет, задержка руки над головой, пока от судороги та не закоченеет, сжимание кулака до тех пор, пока ноги не начнут врастать в кожу – это обычное дело для самых неистовых садху.
Вне зависимости от степени мучительности ритуалов, любой индуистский аскет постоянно курит через чиллум разновидности конопли, прославляя Шиву и напрямую общаясь с космосом. Без марихуанового дурмана не может начаться даже такой важный для индуистов праздник, как Махашиваратри. Поэтому поправки к местным законам о наркотиках снимают с садху уголовную ответственность. А ещё в некоторых штатах они могут бесплатно пользоваться общественным транспортом.
Источник
YOGADESC.RU
Очень мало известно о йоге из Mirzapur, чья фотография появляется в книге под названием «Мистики, аскеты и святые Индии» Джона Кэмпбелла Омана (1903).
Он просто описан как «слегка одетый, вымазанный пеплом, носящий надх (деревянную трубку) и нитки бус на шее». По мнению автора, «свирель» должна была звучать утром и вечером, а также перед едой или питьем чего-либо.
К концу XIX века эта загадочная и “даже опасная” фигура представляла собой архетип индийского йога. Но в истории йога есть нечто гораздо большее, чем этот культовый образ.
Аскеты, люди, которые отказываются от обычной жизни ради более простого существования в воздержании или духовном общении, распространены во всех религиозных традициях индийского субконтинента. Со временем эти аскеты обменивались верованиями, в том числе и йогическими практиками.
Йоги — те, кто практикует йогу — могут быть джайнами, буддистами или индуистами. Они могут быть мужчинами или женщинами (йогини). Они могут быть приверженцами одного Бога или нескольких, а могут и не быть приверженцами какого-то конкретного бога.
Воин монах
Между XV и XVIII веками высокоорганизованные группы аскетов контролировали многие торговые пути на севере субконтинента. Эти аскетические ополченцы часто тренировались в йогических практиках, а также в боевых искусствах. Они сражались друг с другом и создавали наемные армии для магнатов, раджей и богатых землевладельцев.
В 1567 году император Моголов Акбар столкнулся в Танешваре с битвой между двумя соперничающими группами санньяси (индуистских аскетов). Хаотическая сцена была запечатлена его придворным художником, и на ней изображены санньяси с их дикими волосами и пепельно-голубой кожей, сражающиеся за право контролировать главный участок на берегах реки Сарасвати.
Эти группы собирались вместе с другими паломниками в день солнечного затмения, чтобы искупаться в реке. Берег реки был главным местом для совершения обрядов и сбора милостыни с паломников.
Выдержка из «Битвы санньяси», написанная Басваном, ок. 1590
Картина также подчеркивает растущее число враждующих группировок аскетов . Аскеты на картине имеют знак вайшнавов (последователей бога Вишну): характерная форма V или U на лбу и носу. Их основными соперниками были шиваиты, последователи Шивы.
Сражения между военными крыльями сект вайшнавов, таких как секты Рамананди и шиваитских сект, таких как Даснами, были наиболее жестокими в 18 веке и привели к гибели тысяч аскетов.
Колониальный преступник.
С появлением Британской Ост-Индской компании в XVIII веке экономическая и политическая власть магнатов, раджей и аскетических ополченцев была поставлена под сомнение британской колониальной экспансией.
Колонисты не делали различий между йогами, суфийскими факирами, индуистскими санньяси и другими аскетами. Термины «аскет», » йог» и «факир» стали употребляться взаимозаменяемо для описания стереотипного странствующего аскета, печально известного своим диким поведением, попрошайничеством и экстремальными практиками.
Компания взяла под свой административный контроль северо-западную провинцию Бенгалии после того, как ее армия победила местного правителя.
Организованные группы, такие как аскетические ополченцы, которые имели свои собственные местные экономические и административные системы, были прямым вызовом правлению Компании – и ее прибыли.
В 1773 году на странствующих аскетов Бенгалии был наложен запрет. И стало преступлением бродить обнаженным или носить оружие — две характерные черты многих аскетических групп — в британских контролируемых районах ( Синглтон, с.40 ). Новый закон был поддержан местными торговцами и коммерческими элитами, которые неохотно платили как британские налоги, так и дорожные сборы, которые требовали аскетичные ополченцы. Многие аскеты были фактически криминализированы.
Но ограничения, наложенные колониальными властями, не остались без внимания более могущественных аскетических группировок. Было много столкновений с армией Ост-Индской компании. Восстание факиров и Саньяси 1770-х годов вдохновило Роман «Anandamath», и национальная песня Индии «Vande Mataram» была впервые опубликована в этом романе, благодаря чему подвижники стали одной из первых частей националистической борьбы против колониального правления.
Экзотическое зрелище
Больше не имея возможности жить торговлей-солдатством, многие «йоги» были вынуждены зарабатывать себе на жизнь демонстрацией своего таланта и попрошайничеством. Другие продолжали свою не воинственную деятельность в меньших масштабах.
Аскеты остаются частью духовной традиции на субконтиненте и по сей день. Некоторые путешествуют по земле, совершая паломничество к святым местам, зарабатывая на жизнь сельскими священниками, совершающими религиозные обряды и собирая милостыню во время своего путешествия. Другие присоединяются к религиозным орденам или селятся в общинах.
Для колониальных поселенцев и иностранных гостей йоги и факиры были источником восхищения и страха. Джон Кэмпбелл Оман был английским колонизатором, родившимся в Калькутте (Калькутта) в 1814 году. Его книга «мистики, аскеты и святые Индии» (1905) — это рассказ путешественника, отражающий многие колониальные взгляды и отношение к аскетам в конце XIX века.
Оман не был равнодушен к меняющемуся миру аскетов и наблюдал за тем, как они были представлены:
Их подчеркнутые внешние особенности оказались настолько привлекательными для вездесущего современного оператора, что его фотографии и снимки сделали их знакомыми всему западному миру.
Эта фотография описывается как «факир, сидящий на ложе из гвоздей». Р. К. Мазумдар, Бенарес, Индия, ок. 1900.
«Грубая форма» факира или йога ассоциировалась с фантастическими подвигами, такими как лежание на доске с гвоздями или погребение заживо. Такие подвиги берут свое начало в вызывающих тапас-индуцирующих аскезах тантрической традиции. Однажды включенные в карнавальные представления и магические шоу по всему миру, они были лишены своего первоначального культурного контекста.
К концу XIX века физические и боевые практики хатха-йогов и других аскетических групп пришли в упадок вместе с репутацией самого йога.
Для западных людей йог был карнавальным курьезом или зловещим дикарем. А на субконтиненте он стал символом отсталости и подозрительности, от которых поколение современных индейцев, выросших под колониальным правлением, стремилось отмежеваться.
Силы отречения
И все же что-то в аскетической традиции оставалось привлекательным.
Как и многие его западные соотечественники, Оман не испытывал «особого восхищения современной индустриализацией Европы и Америки с ее вульгарной агрессивностью, вечной конкуренцией и грязной, беспринципной, беспрерывной и жестокой борьбой за богатство как высший объект человеческих усилий”.
Оман, родившийся и выросший в Бенгалии, когда писал эти слова, был осведомлен об эксцессах Ост – Индской компании – первой глобальной корпорации в мире. Он понимал, что субконтинент находится на пороге своей собственной встречи с современностью, которая будет угрожать образу жизни аскета так же сильно, как это делали в прошлом армии Ост-Индской компании:
Важная, но ненавязчивая борьба в Индии неизбежна в новых условиях между силами, которые, с одной стороны, отрекаются от мира, а с другой — от накопления богатства.
На востоке и западе рос интерес к новым и альтернативным формам духовности. Оман отметил «растущий класс публикаций, в которых особое внимание уделяется таким темам, как . общение со Вселеной (юниверсумом), а также индийским системам Раджа-Йоги”.
«Раджа-йога» в данном случает относится к серии лекций санньяси по имени Вивекананда.
В самом конце XIX века Вивекананда отправился в Америку — путешествие, которое привело к возрождению йоги как универсальной практики, доступной для всех, и привело историков к тому, чтобы его описали как «создателя современной йоги».
Но это уже другая история.
Статья: Лалита Каплиш. Перевод: Илья Орлов.
Источник
Побег от нормальности
Слово садху означает «хороший человек » или «святой человек » на санскрите и формируется от корня слова « садх » , что означает «получить власть над » , «достичь своей цели » . Поиск «мокша » (освобождения) — так коротко можно охарактеризовать смысл жизни этой категории людей. И освобождаются они от всего начиная с одежды. Иногда отшельники ходят полуголыми или вовсе обнаженными, но часто их можно увидеть в накидках разны оттенков желтого, что символизирует отречение.
Босые ноги, иногда разрисованное тело, спутанные длинные волосы или дреды, глубокий взгляд — все это неотъемлемые атрибуты «святых людей», вид которых может кричать о том, что все материальное им глубоко чуждо, но в тоже время это не мешает им попрошайничать на улице.
Впрочем, далеко не все садху живут в долгу у социума, многие из них крайние аскеты, некоторые живут в лесах, горах, пещерах и питаются фруктами или, как принято верить, солнцем.
В путешествии по Индии или Непалу шанс увидеть «святых людей » достаточно большой, ведь на территории этих стран их насчитывают не один миллион (только в Непале несколько десятков тысяч). Хотя на первый взгляд все они могут показаться похожими, садху принадлежат к разным течениям и вовлечены в разные духовные практики.
Самая распространённая категория — это аскеты, поклоняющиеся богу Шиве или богу Вишну (а также его проявлениям Раме и Кришне). Существуют «добрые люди», которые посвящают свою жизнь богине Шакти — женской ипостаси всемогущего бога. Интересно, что среди садху встречаются и женщины, их называют садхви. Иногда такой путь выбирают вдовы.
Практики садху демонстрируют превосходство или полное пренебрежение над физическим миром. Например, существуют йоги, которые навсегда отказались сидеть, некоторым нравится стоять на одной ноге, кому- то вовсе в радость мучить свое тело самым жестоким образом — носить тяжелые вещи или втыкать иглы.
Некоторые бабаджи обмазывают тело пеплом. Некоторые молчат годами. Другие увлекаются колдовством. Однако большинство йогов-аскетов все-таки занимаются более традиционными вещами: молитвами, медитациями или созерцанием.
Больше всего садху живет, конечно же, на территории Индии. Также «добрых людей» можно встретить на улицах или возле храмов Непала. Они частые гости на фестивалях и ярмарках этой стране, но надолго, как правило, отшельники здесь не задерживаются, так как отношение непальцев к садху не такое уважительное, как в Индии.
Существуют различные центры в Непале, где можно встретить представителей разных движений баба. Главное место — это храмовый комплекс Пашупатинатх, куда съезжаются тысячи садху во время знаменательных событий , например на ведический праздник Шиваратри. Некоторые из них остаются здесь жить и просят на еду у приезжих туристов.
Храм Пашупатинатх не единственное место в Непале, где собираются садху, они также путешествуют и в Муктинатх (долина в Гималаях), популярное место паломничества озеро Госайкунда, храмовый комплекс Сваргадвари и другие.
Не существует точных данных касательно количества бабаджи в Непале, ведь в этой стране у них нет постоянных приютов, большинство из них не сидят на одном месте долго, а посещают различные тиртхи (священные места) в Индии.
Несмотря на то, что большинство садху, которых можно увидеть в популярных туристических местах кажутся безобидными и даже забавными, существуют движения , образ жизни которых заставляет ужаснуться.
К таким течениям относятся агхори — самый устрашающий, но уважаемый клан в Индии. Пугающие ритуалы для агхори давно стали повседневной рутиной, и они, кажется, с удовольствием смакуют то, чего люди привыкли бояться, — смерть.
Да, агхори едят трупное мясо, а также проводят магические ритуалы над останками людей и животных. Они могут позволить себе бросаться фекалиями, практиковать черную магию, «добывать лекарства » от СПИДа из пепла и искать бога с помощью курения марихуаны, и все это общество им прощает. Более того, они еще и садху — «святые люди».
Белому человеку может быть сложно окунуться в эту реальность. Несмотря на это, приверженцами этих течений становятся американцы, японцы и даже европейцы. Интересно, что сельские жители Индии относятся к иностранцам в желтых одеяниях так же, как и к местным, с уважением, и даже просят их благословения.
Первым представителем Запада, решившим стать садху, как он сам утверждает, является американец по происхождению Баба Рампури (от рождения Уильям А. Ганс), автор книги «Биография голубоглазого йогина » .
Баба и сейчас бывает в Америке, но он давно понял, что не сможет вернуться в офис или к беседам о повседневной жизни. « Я вижу, что мы (США) становимся неграмотными. Знание теперь Google и телевизионные рекламные ролики. Это имперская культура, она и мешает вам видеть мир иначе » , — сказал Рампури еще 10 лет назад.
Баба вовсе не единственный пример садху-иностранца. По данным разных источников, существует как минимум несколько сотен «святых людей » из разных уголков планеты: Америки, Японии и даже консервативной Европы. Среди отшельников встречаются французы, итальянцы и даже немцы, которые получили новые имена и ведут соответствующий образ жизни. Например, итальянец Парват Гири известен тем, что более двух лет является «стоячим садху», а также первым из иностранцев, кто посвятил себя такого рода практикам.
Среди бабаджи есть и японец, который получил благословение своего гуру несколько лет назад, а вместе с ним и новое имя Мохан Дас. Согласно древней традиции, ученик должен выполнять работу по дому своего учителя, и Мохан Дас сейчас является практически рабом своего хозяина. Тем не менее он делает свою работу охотно, так как она приносит много позитива в «карму » аскета, чтобы он мог стереть грехи прошлых жизней.
В 2011 миру также стала известна история россиянина, который 15 лет жил отшельником в пещере на севере Индии. Кирилл Померанцев все эти годы был настоящим садху: был в воздержании, изучал религию, хинди, медитировал и практиковал пуджа ( « поклонение » ).
Эти примеры прекрасно иллюстрируют тот факт, что баба становятся самые разные люди. Несложно понять, почему так много садху среди населения Индии или Непала — это многовековая традиция, связаная с индуизмом, с желанием людей перескочить много «инкарнаций » и стать просветленным здесь и сейчас. Но почему представители других национальностей в стают на путь отречения?
Если для японцев жизнь бородатого йога может стать следствием близости восточных культур, то для американцев — это прежде всего проте ст пр отив материалистичного Запада. Россиян в мир садху могло подтолкнуть отсутствие свобод в СССР или наличие его пережитков в России. Европейцев могло заинтересовать новое движение и интерес к мистическому востоку.
Так почему же садху? Ответов много. Но в целом все они схожи с ответом на вопрос, почему люди в принципе становятся отшельниками. На них давит мир с его бесконечными правилами, законами, стереотипами, с необходимостью взаимодействовать с другими, далеко не всегда приятными людьми.
Кроме того, они пытаются убежать от унылой занятости и гнусной суеты, от контролируемого хаоса, который так мешает сосредоточиться на главном… Люди уходят в горы, чтобы отдохнуть, поразмышлять и услышать тишину. Характер человека и круг его интересов определяют, к какому именно движению он себя причислит. Но в любом случае — это побег. Побег от нормальности.
Источник