Восьмеричный путь йоги патанджали

8 ступеней Аштанга-йоги – руководство для счастливой жизни и духовного развития

Первые четыре ступени помогают обрести контроль над телом.

Автор Йога-сутр Патанджали в своем трактате называет йогу аштангой, что буквально означает йога «восьми ступеней» (ашта – восемь, анга – конечность, ветвь, ступень).

Восемь ступеней аштанга-йоги – это руководство к тому, как прожить полную и счастливую жизнь. К ним относятся предписания нравственного и этического характера, наставления о том, как поддерживать физическое и психическое здоровье, а также о том, как прикоснуться к духовным граням человеческой природы.

Первые четыре ступени аштанга-йоги Патанджали помогают совершенствовать свою личность и обрести контроль над телом. Это готовит нас ко второму этапу внутреннего путешествия, в ходе которого нам предстоит познакомиться со своими чувствами и умом и в результате достичь высшего состояния сознания.

Первая ступень, яма – это совокупность этических правил поведения, регулирующих наши отношения с другими людьми. Яма – это универсальный закон, который можно свести к золотому правилу нравственности – «не делай другому того, чего не желаешь себе». К пяти ямам относятся: Ахимса – ненасилие, Сатья – правдивость, Астейя – неворовство, Брахмачарья – воздержание, Апариграха – нестяжательство.

Нияма

Нияма, вторая ступень йоги, относится к сфере духовности и самодисциплины. Регулярное посещение храмов, личные медитационные практики, привычка к созерцательным прогулкам – все это нияма в действии.

К пяти ниямам относятся: Шауча – чистота, Самтоша – удовлетворенность, Тапас – пыл, религиозное рвение, Свадхьяя – самоисследование и изучение священных текстов Ишвара Пранидхана – сдача на милость Бога.

Читайте также:  Методические рекомендации мчс по организации тренировок при чрезвычайных ситуациях

Асана

Асаны – это специальные позы, практикуемые в йоге. Они являются третей ступенью йоги. С точки зрения йогинов, тело является храмом души, и забота о нем – важная стадия духовного роста. Практика асан делает нас более дисциплинированными и формирует способность к концентрации. И то, и другое необходимо для медитации.

Пранаяма

Четвертая ступень аштанга-йоги – это пранаяма, контроль над дыханием. Она включает в себя техники, которые учат контролировать дыхание в процессе обнаружения связи между дыханием, умом и эмоциями. Дословный перевод слова «пранаяма» – «расширение жизненной энергии». Это неудивительно – пранаяма не только способствует омоложению организма, но и продлевает жизнь. Пранаяму можно практиковать как отдельную технику (т.е. в положении сидя выполнять ряд дыхательных упражнений) или же включить ее в регулярную программу занятий йогой.

Пратьяхара

Пратьяхара, пятая ступень аштанга-йоги, означает отвлечение чувств от внешних объектов. На этой стадии мы прилагаем усилия, чтобы направить сознание внутрь себя и сохранять внутреннюю сфокусированность, не отвлекаясь на внешние объекты. Состояние, в котором чувства перестают блуждать от одного предмета к другому, помогает нам пристальнее присмотреться к самим себе и разглядеть установки, которые определяют нашу жизнь и – не исключено – препятствуют внутреннему росту.

Дхарана

Каждая ступень аштанга-йоги готовит нас к последующей. Так и пратьяхара создает условия для овладения дхараной – концентрацией. Научившись отвлекаться от внешнего мира, мы теперь в состоянии справиться со своим умом – тем, что отвлекает нас внутри. Практика концентрации учит нас замедлять мыслительный процесс путем сосредоточения на каком-то ментальном объекте. Это может быть энергетический центр в теле, образ божества, звук. Разумеется, мы уже развили определенную способность к концентрации в ходе предыдущих трех стадий. Но несмотря на то что в асане и пранаяме мы концентрируемся на своих движениях, внимание блуждает. Пытаясь разобраться с малейшими нюансами позы или дыхательного упражнения, мы то и дело смещаем фокус внимания. В пратьяхаре мы наблюдаем самих себя, а в дхаране фокусируем внимание на одной точке. Продолжительные периоды концентрации рано или поздно приводят к медитации.

Дхьяна

Медитация или созерцание, седьмая ступень аштанга-йоги, предполагает непрерывный поток концентрации. Между концентрацией (дхараной) и медитацией (дхьяной) существует тонкое различие. В то время как дхарана предполагает однонаправленное внимание, дхьяна – это состояние осознанности, при котором фокус как таковой отсутствует. На этой стадии ум уже успокоен и в своей безмятежности не рождает мыслей. Чтобы достичь этого состояние нужны сила и выносливость. Но не отчаивайтесь! Помните, йога – это процесс, и каждый этап нашего внутреннего путешествия ценен сам по себе.

Самадхи

Патанджали описывает заключительную стадию аштанги как состояние блаженства. Здесь медитирующий сливается с объектом и выходит за границы собственного я. Он начинает осознавать глубокую связь с божественным, взаимосвязь со всеми живыми существами. Вместе с этим приходит «мир, который превыше всякого ума», переживание блаженства и единения со всей вселенной. Для кого-то это прозвучит слишком громко и будет казаться далеким от реальной жизни. Но задумайтесь на минутку: чего именно вы хотите от своей жизни? Разве ваши мечты, надежды и желания не об одном и том же – не о радости, самореализации, свободе? То, что Патанджали описал как прохождение восьмиступенчатого пути, на самом деле есть то, к чему стремится каждый из нас – к миру. Заключительная ступень йоги – это просветление – то, чего нельзя купить и чем нельзя владеть. Просветление можно только переживать и цена за это переживание – бесконечная преданность, с которой вы осуществляете свою практику.

Источник

8 ступеней йоги – ваш путь к освобождению

Лиза Самоша

Быстрая экскурсия по 8-ми ступеням йоги Патанджали.

Что такое настоящая йога? Для тех, кто недавно приобщился к йоге, возможно, будет интересно узнать, что йога не ограничивается рамками коврика и во всей красе расцветает в нашей повседневной жизни, выражаясь в соблюдении особых йогических принципов.

Эти принципы составляют уникальную философию «восьмеричного пути» или 8-ми ступеней йоги, сформулированных индийским мудрецом по имени Патанджали в труде «Йога-сутра». В соответствии с его концепцией, йога состоит из 8 этапов, которые следует поочередно осваивать для становления гармоничной личности, достижения состояния просветления. То есть это своеобразное руководство по истинной йоге: от практики асан до абсолютного единения со Вселенной.

Мы решили сделать общую выжимку по Йога-сутрам Патанджали для тех, кто еще не успел познакомиться с этим творением, а также для тех, кто решил освежить знания.

Первое, с чего следует начинать свое восхождение на вершины просветленного существования – это первая ступень или «Яма». На этом этапе человек стремится обрести здоровое тело, разум, баланс, которые достигаются путем соблюдения определенных правил воздержания: ненасилие (ахимса), правдивость (сатья), отказ от воровства (астея), умеренность в потребностях (апариграха), целомудрие (брахмачарья).

Не освоив первую степень, не рекомендуется переходить на следующую. К тому же жить в соответствии с этими принципами в обычной жизни не так сложно, как может показаться на первый взгляд. Старайтесь взращивать в себе каждый день сострадание к себе и окружающим существам, будьте честны – особенно с собой, ищите радость в мелочах, не тратьте энергию попусту, чувствуйте себя, а не играйте социальные роли.

Научившись жить в ладу с внешним миром и очистившись от пороков, человек поднимается на вторую ступень, Нияму, на которой он стремится к гармоничному взаимодействию со своим внутренним миром. Здесь главенствуют следующие 5 ниям: чистота разума, речи и внешнего вида (шауча), удовлетворенность (сантоша), дисциплина (тапас), самопознание (свадхъяя), вера в Божественное присутствие (ишвара-пранидхана).

В течение дня носите чистую одежду, чистые мысли, чистые слова. Будьте благодарны за то, что имеете. Тренируйте дисциплину, устремляйте внимание внутрь себя, наблюдайте себя. Узнайте разницу между отчаянием и смирением и практикуйте последнее.

Человек, который говорит, что он собирается на йогу, подразумевает, что он будет уделять внимание третьей ступени – Асанам. Это одна из самых противоречивых граней йоги: одни могут причислять ее к разновидности примитивной физкультуры, другие считают, что вся йога происходит в рамках йога-класса. Чтобы пролить свет на эту дилемму, будет уместно уточнить, что физическая работа очень важна: мы снимаем различные ментальные блоки, запускаем энергетические процессы и приносим невообразимую пользу своему организму. Однако йогические позы – не цель, а средство, которое помогает достичь духовного развития. Поэтому практика асан – лишь 1/8-я часть йоги, и если человек может стоять 10 минут на голове и выполнять акробатические номера, но не способен соблюдать остальные принципы, соответственно, он на столько и йог, то есть даже меньше, чем наполовину.

Четвертая ступень принадлежит Пранаямам, суть которых состоит в особых дыхательных техниках, позволяющих накапливать энергию и контролировать дыхание. Учитывая то, что наша жизнь на сто процентов состоит из вдохов-выдохов, пранаямы становятся одним из ключевых и могущественных аспектов йоги, которые нежелательно обделять вниманием.

Пратьяхара – пятая ступень, с которой начинается Раджа Йога. Фактически, это состояние нахождения в своем внутреннем мире, а не во внешнем. Но, чтобы не пугать общественность таким странным определением, легче объяснить это понятие на примере: когда мы практикуем йогу в классе, инструктор всегда напоминает нам концентрироваться на собственных ощущениях, а не глазеть по сторонам, сравнивая себя с другими – вот, это и есть пратьяхара! Также можно объяснить ее, как безусловный контроль ума.

Приручив ум, человек продвигается дальше, оказавшись на шестой ступени Дхараны – или стадии абсолютной концентрации. Здесь он собирает все свои навыки контроля ума и направляет на конкретное направление – так он приближается к своей истинной природе, а значит, постепенно и к главной цели йоги.

После Дхараны наступает Дхаяна, в которой человек ощущает только то, что является предметом его медитации. Это словно Дхарана во второй степени.

И наконец, финальная ступень йоги – Самадхи. Здесь человек постигает состояние сверхсознания, исчезают временные и пространственные рамки, в глубокой медитации он постигает Божественное.

Итак, если вы еще не вознеслись в абсолютный мир и не постигли Дзен, и все-таки успели дочитать нашу статью до конца, то теперь вы знаете наверняка, в чем истинная суть йоги, и к чему можно стремиться в ближайшие сто лет. Будьте терпеливы и регулярно практикуйте. Успехов!

Подробнее о 8-ми ступенях читайте здесь.

Источник

Здоровье и йога

В данной публикации мы поговорим про восьмеричный путь йоги по Патанджали и в контексте этого отдельно пообщаемся на тему практики асан.

Большинство людей, увлечённых йогой знает, что Патанджали в «Йога сутрах» обозначил восьмеричный путь, который начинается ямой-ниямой, проходит через асаны, пранаяму, пратьяхару, дхарану, дхьяну и перетекает в самадхи.

Однако до сих пор наблюдается тенденция линейного восприятия данного пути практики. То есть, ещё достаточно часто можно встретить мнение, что асаны можно практиковать только после освоения ямы-ниямы, после освоения асан – начинать изучение пранаямы и так далее. Существует также ограничивающее убеждение, что асаны нужны лишь только для того, чтобы сидеть в лотосе с прямой спиной и практиковать пранаяму.

Давайте разбираться: так ли это на самом деле.

Видится, что данные мысли базируются на отсутствии системного понимания дисциплины йоги и незначительного объёма личного опыта.

Первое, на чём хочется заострить внимание.

Задайте себе простой вопрос: разве когда Вы выполняете асаны, вы не стремитесь соблюдать как минимум ненасилие и правдивость (яма), тапас и свадьхьяю (нияма), контроль дыхания (пранаяму), отвлечение от внешних объектов (пратьяхару), фокусировку внимания (дхьяну)?

То же самое касается анализа любой «ступени» по отношению к другой.

То есть получается, что линейно воспринимать «восьмеричную йогу» не совсем верно, ведь так?

Что же из этого вытекает?

Можно с большой долей вероятности предположить, что Патанджали подразумевал и рекомендовал параллельную объёмную практику всех компонентов пути йоги. И когда мы выхватываем из этой гармоничной системы один из блоков, привязываемся к нему и, например, говорим:

— я практикую только асаны как гимнастику для поддержания здоровья, духовность мне сейчас совершенно не интересна;
— я практикую мантру, она в 1584 раза эффективнее чем практика асан, поэтому нет смысла тратить время впустую;
— я практикую медитацию и мне уже давно не интересна работа с физическим телом – для меня это давно уже пройденный этап и оно всё равно умрёт в назначенный час,

то мы, на самом деле, просто соглашаемся с уловками своего собственного ума, не желающего выходить из привычной зоны комфорта, т.к. поддерживать практику всех частей йоги на протяжении жизни – это серьёзный вызов, требующий огромного количества времени, сил и постоянной осознанности.

Возвращаемся к теме практики асан, хатха-йоги в целом и тем высказываниям, которые можно услышать в отношении «более примитивных» техник работы с физическим телом.

Если вы присмотритесь к людям, регулярно практикующим шаткармы, асаны и пранаяму и к людям, игнорирующим данные жизненно необходимые части науки йоги (особенно в наше время агрессивной окружающей среды, информационного насилия и некачественного питания), то вы с лёгкостью можете проследить следующие тенденции в отношении людей, которые игнорируют хатха-йогу, считая себя уже сильно «продвинувшимися» на пути духовности:

— чаще всего они более тучные по сравнению с их братьями по разуму, оттачивающих техники хатхи;
— чаще всего у них больше проблем со здоровьем физического тела и физических ограничений, которые они умело маскируют удобной для ума оборонительной концепцией;
— чаще всего они как минимум «немного оторванные от физического и социального мира», живут в уме и привычных для них идеях о жизни, которые сложно верифицировать доступными инструментами восприятия.

Резюмируя всё выше сказанное, можно сделать разумный вывод, что для того, чтобы действительно гармонично развиваться в йоге нам просто необходимо на протяжении всей своей человеческой жизни практиковать системно все звенья механизма йоги, а для того, чтобы быть адекватными настоящему времени и иметь хорошее заземление с этим воплощённым миром, не уплывая сознанием в «прекрасные слои интегральной Вселенной» мы должны регулярно хорошенько потеть на коврике, осознавая и превозмогая с любовью ограничения своего собственного ума и подконтрольного ему физического тела.

Источник

Оцените статью