Вивекананда Свами. Книги онлайн
Вивекананда Свами (псевдоним; настоящее имя Нарендранатх Датт) (12.1.1863, Калькутта, — 4.1.1902, Белур), индийский мыслитель-гуманист, религиозный реформатор и общественный деятель; ученик Рамакришны.
В 1880-84 изучал философию в Калькуттском университете; в 1893 выезжал в США, Великобританию, Японию с целью пропаганды веданты. В 1897 основал религиозно-реформаторское общество «Миссию Рамакришны». Был крупнейшим представителем йоги. Вивекананда — идеолог так называемого индийского Возрождения, выражавшего стремление Индии к национальной независимости и социальному благоденствию. Выступал против угнетения, расизма и экспансионистских тенденций. Причины колониального положения страны видел в потере ею национальной индивидуальности.
Вивекананда верил в социальную справедливость, связывая её наступление с деятельностью «низших классов», которые «покончат» с «имущественным неравенством и установят своё господство» (The complete works, v. 4, Mayavati, 1950, p. 401), однако свои надежды Вивекананда возлагал не на революционную деятельность народных масс, а на воспитание личности в духе веданты, на создание характера у индивидуума и нации.
Социальная функция пропагандируемой Вивеканандой «универсальной» реформированной религии заключается, по Вивекананде, в оказании помощи нуждающимся и голодным. Демократическое содержание проповеди Вивекананды способствовало освободительному движению в Индии.
Книги (18)
Книга посвящена теме любви — любви божественной и любви человеческой, объединенных величием идеала Женщины-Матери.
В сборник вошли две лекции Св.Вивекананды: «Божественная Любовь» и «Женщина Индии», прочитанные им в Америке в 1900 году. Обе они являются важными для преображения жизни современного человека.
«. Пока хоть одна собака в моей стране не имеет пищи, накормить ее — вот моя религия» — слова Свами Вивекананды. Это имя, которое сотни миллионов индийцев произносят с замиранием сердца. На Всемирном конгрессе религий (1893) в США он сумел стать воплощением чаяний индийского народа и человеком, принесшим в западный мир мудрость Вед.
Мыслитель-гуманист, религиозный реформатор, общественный деятель, ученик великого Рамакришны и создатель работающей и сегодня Миссии Рамакришны, Вивекананда похож на стрелу, выпущенную из древнего лука индуизма на Запад. Это стрела мира, стрела света и стрела человечности. Его книги — песня о любви, жизнь — воплощение веры, а судьба — подвиг воплощения духа.
Речи Свами Вивекананды о буддизме дают читателю редкую возможность ощутить красоту личности Великого Учителя и прикоснуться к основам полного жизни и любви Учения Будды.
Книга представляет собой сборник произведений индийского мыслителя и демократа-проветителя Свами Вивекананды.
В его работах представлено своего рода энциклопедическое изложение различных йог, которые являются эффективными методами приобщения к духовно-религиозному опыту, представляя собой конкретные методики психического и духовного самопознания, самосовершенствования и самореализации.
«Раджа-йога» составлена по записям лекций Вивекананды в Нью-йорке в 1895–1896 гг. На русском языке публиковалась в 1906 г., 1911 г.
«Джнана-йога» составлена по записям лекций Вивекананды в Нью-йорке в 1895–1896 гг. На русском языке была опубликована в 1914 г.
В «Учении Вивекананды» собраны мысли великого индийского философа и подвижника из его различных трудов о религии, науке, образовании, семье и миссии женщины.
Сборник лекций Свами Вивекананда печатается по отдельным изданиям 1911 года в переводах Я.К. Попова и является на сегодняшний день первым и пока единственным наиболее полным сводом основных выступлений этого трибуна духовного знания — единственного знания, полного в своей истинности — Знания человеческого сердца, примиряющего и объединяющего мятущиеся человеческие сознания всех стран и народов.
Энциклопедическое изложение различных йог.
Комментарии читателей
Никита / 12.02.2019 Конечно, существует много духовных и религиозных учений, которые представляют свой взгляд на мир и предлагают свои методы духовного развития. И каждый человек ищет истину там, где ему подсказывает сердце. Но если быть точным и последовательным, если внимательно перечитать и вдуматься, то можно понять, что Адвайта – Веданта предлагает спасение и достижение божественности ТОЛЬКО ИНДУСАМ. Не индус НЕ СМОЖЕТ ДОСТИЧЬ БОЖЕСТВЕННОСТИ С ПОМОЩЬЮ этого учения. Так как для этого необходимым условием является полноценное, доскональное изучение Вед и практик джняна-йоги. А этого можно достичь ТОЛЬКО РОДИВШИСЬ В ИНДИИ И БУДУЧИ ИНДУСОМ. А европейцам нет доступа туда. Тут и для самих индусов запретов полно и даже они сами, не всегда имеют право изучать Веды. А для европейцев, американцев, англичан, французов, русских Адвайта-Веданта закрыта. А если и открыта, то не в полной мере, а лишь наполовину, в определённой мере.. Не смогут не индусы достичь просветления с её помощью. Это кардинальное отличие Адвайта-Веданты от буддизма, который обещает спасение, просветление всем людям, независимо от пола, возраста, расы, этноса, нации и секс. ориентации.
Здесь вспоминается случай, который произошёл между Еленой Блаватской и Субба Роу.
Субба Роу обладал глубоким знанием древних священных писаний Индии и их оккультного смысла, поэтому он был выбран махатмами для помощи Блаватской в её работе над книгой «Тайная доктрина». Однако, ознакомившись с первым вариантом рукописи, он нашёл текст слишком многословным и хаотичным и отказался от дальнейшего участия в написании книги. К тому же он был категорически не согласен с Блаватской в отношении допустимости более широкого «разглашения тайн» сокровенной индийской философии по сравнению с тем, что уже было опубликовано в её книге «Разоблачённая Изида». В начале 1885 года, когда христианские миссионеры развивали своё наступление на Теософское Общество, в частности, предоставив «информацию» Ричарду Ходжсону, он заявил Блаватской:
«Вы виноваты в самом страшном из всех преступлений. Вы выдали наиболее священные и сокровенные из наших оккультных тайн. Лучше пожертвовать вами, нежели тем, что никогда не предназначалось для европейцев».
В 1887 году Субба Роу начал с Блаватской полемику по вопросу о количестве «принципов» в конституции человека, и в том же, 1887, году он вышел из Теософского Общества.
Конечно не стоит судить только по Субба Роу. Но всё равно, по его словам, можно уже сделать выводы об отношении индусов к европейцам и прочему западному народу. Приятного мало конечно. Есть какие-то направления духовной и эзотерической мысли. Которые могут быть доступными для всех людей, а какие-то только для человека определённого пола, расы и национальности. Так было всегда. И именно этот случай мы имеем в данной конкретной ситуации с Адвайтой. Конечно, её сейчас пытаются продвигать на Западе. Но это скорее дань теософии, восточным учениям и просто некий пик популярности и влияния Нью Эйджа. Конечно что-то востоковеды дадут западному человеку. А потом возьмут и скажут: «Стоп. Дальше тебе пути нет. Ты западный человек, европеец и никогда не сможешь понять нас и наше учение».
Возможно, кто-то и не согласится со мной и раскритикует меня в пух и прах!! Но я (да и не только я, а и многие другие люди) заметил, что именно индийские религии делают из человека психованного невротика и истерика. Даже христианство с исламом, уж насколько они воздействуют на сознание человека. Но даже они ему так мозг не обрабатывают.
В течение многих лет я с огромным уважением относился к религиям и эзотерическим направлениям Индии, и к индийскому эпосу — Махабхарате, Бхагавад — Гите и т.д. Но со временем пересмотрел свои взгляды и изменил своё отношение.
Осознал, что все эти учения о неизбежности и предопределённости кармы, божественных лилах, делающих из человека игрушку в руках богов и прочее вызывают депрессию, неврозы, зависимости. Огромное число больных неврозами, порожденных чувством вины и ожиданием кармической расплаты, появилось в 90-е после выпуска книг того же Лазарева. Был даже термин в около-медицинских кругах — лазаревщина.
Но книги Лазарева не произвели на меня такого впечатления, хотя и прочитал их 10 штук. А вот религии Индии, та же самая Адвайта-Веданта, а затем и теософия мадам Блаватской, которая преподнесла учения Востока западному человеку в изменённом и искажённом виде, очень сильно во мне отозвались. В течение нескольких лет, шёл в русле мировоззрения теософии.
Затем от много пришлось избавляться. Не от всего конечно. Но от очень многого.
Недаром один человек сказал: «Адвайта — течение интересное. Когда воспринимаешь ее как идею, не начиная ей (идее) служить».
Лариса Сорокина Москва / 12.01.2015 С днем рождения любимого. почитаемого. Свами Вивекананды. Вивекананда родился 12 января 1863 года в 6 часов 49 минут на восходе солнца во время большого религиозного праздника. С Ганга доносились песни и молитвы — так встретил его мир.
Прочтенные Вами книги – лучшие наставники. Не знаю более высокого выразителя Мудрости Востока, нежели Вивекананда. Он – носитель и прекрасных заветов своего Учителя Рамакришны.
Мудрость Востока, конечно, является основою истинного знания.Е.Рерих
Источник
Свами Вивекананда — Джнана-йога (Йога знания)
11 часов 49 минут
Боговдохновенный воин Индии, он пролетел по миру словно метеор, излучающий мощные разряды энергии, и всякий, входивший с ним в соприкосновение, личное или через тексты, навсегда подпадал под непобедимое обаяние его духа. Учитель Вивекананды, Рамакришна, сравнивал его с факелом, который сжигает все нечистое, что попадается на его пути. Джавахарлал Неру оставил о великом светоче своей страны следующие строки: «Прочно связанный с прошлым и гордившийся славой Индии, Вивекананда все же подходил по-современному к жизненным проблемам и был своего рода связующим звеном между прошлым Индии и ее настоящим… Он был великолепным образцом человека внушительного, преисполненного спокойствия и достоинства, уверенного в себе и в своей миссии и в то же время полного динамичной и пламенной энергии и страстного желания двинуть Индию вперед. Он оживил дух угнетенных и деморализованных индусов и придал им уверенность в себе…»
Елена Ивановна Рерих, с юных лет считавшая своими первыми духовными учителями провозвестия и книги Рамакришны и Вивекананды писала о последнем: «Он умер сравнительно молодым на сороковом году, но выполнил огромную миссию. Он положил начало действительному ознакомлению и сближению Востока с Западом. Впервые ясно и сердечно изложены были перед Западом основы величественного индусского миросозерцания…»
«Джнана-йога» составлена по записям лекций Вивекананды в Нью-йорке в 1895–1896 гг. На русском языке была опубликована в 1914 г.
Если предыдущая работа Вивекананды «Раджа-Йога» была посвящена проблемам концентрации и медитации, то эта книга более широкий тематический охват – добро и зло, наука распознавания Истины и заблуждений, Абсолют и Майя, проблема высшего Я, дуализм и монизм, обязанности человека в этом мире и стратегия Великого Освобождения. На первый взгляд перед нами ортодоксальный ведантический подход к природе вещей, тем более, что это во многом соответствует действительности и традиционная преемственность сохранена, однако внимательное изучение текста позволяет заметить, что он создан человеком, глубоко знающим Запад, и что веданта здесь в известной мере модернизирована. Разумеется, эта модернизация осуществлена с высокой точностью и деликатностью и относится к форме материала, но не к духу учения. Новый взгляд проявляется и в расширенной тематике (анализ других религий, обращение к западной философии, социальным проблемам), и в характере самих излагаемых идей (нацеливающих не только на внутреннее самопогружение, но и на пробуждение национального чувства), и, наконец, в особенностях самого изложения. Книга не принадлежит к жанру философского трактата с логической, жестко заданной последовательностью выводов. Это именно «вдохновенные беседы» с внешне несистематичной манерой повествования, где каждая идея рождается, растет и расцветает так же свободно, как живой организм, как цветок или дерева. Вивекананда одновременно спокойно и страстно размышляет о Высоком, о Вечном, о Божественном, то развивая пространную мысль, то применяя яркую притчу, то ограничиваясь коротким афоризмом, то принимаясь за комментарий какого-либо ведантического тезиса. Перед нами не просто точный пересказ древних истин, но и текст, оживленный несомненным присутствием личного плана – авторского голоса, пребывающего как бы за кадром.
Источник
Свами Вивекананда. Бхакти-йога.
Читателям, быть может, известно, что почти все книги, носящие имя великого Свами Вивекананда, составлены по стенограммам его лекций, читанных в Индии и других странах во время короткой, но в высшей степени плодотворной его жизни. Он никогда не составлял лекций заранее, а говорил то, что складывалось в его голове, когда стоял на кафедре. Это могут засвидетельствовать, как издатель, имевший счастье быть с ним при его чтениях в Лондоне, так и многочисленные друзья Свами в Англии и Америке.
Каждый поймет, как Трудно было найти стенографа, способного записать философские речи высоко одаренного Свами. Поэтому неудивительно, что друзья его одно время отчаивались сохранить эти драгоценные лекции. Но судьбе как будто было угодно, чтобы труды такой кипучей и бескорыстной жизни не были утрачены — необходимый стенограф нашелся в лице уроженца Бата, в Англии, покойного X. X. Годвина, сделавшегося потом одним из самых преданных учеников Свами и постоянным его спутником. Многие из бесчисленных друзей, почитателей, слушателей и учеников Свами до сих пор не знают, как много они обязаны этому неутомимому труженику, безвременно скончавшемуся от брюшного тифа в Уткамонде, в Индийском Миссоре, приблизительно за три года до того, как сам великий Свами закончил свой жизненный путь на земле. Если бы не г. Годвин, свет никогда не увидел бы лекций Свами на английском языке, и человечество было бы беднее, так как ему осталась бы от Свами только его святая Карма.
Приступая к настоящему труду, издатель думал, что Свами сам написал его для Брамавадина, — ежемесячного Мадрасского издания Веданты, — в котором он прежде всего был напечатан в форме последовательных статей в 1894-95 годах, когда Свами первый раз посетил Америку. Издатель полагал, что его труд по выпуску второго издания будет очень легок. Но, при ближайшем ознакомлении со своею задачею, обнаружил, что, за исключением самого начала, где Свами приводит пространные цитаты из комментарий Шанкары, Рамануйи и других учителей, вся книга составлена по стенограммам лекций о Бхакти, или поклонении Богу, читанных в то время Свами в Нью-Йорке. Стенографические же записи даже таких талантливых стенографов, как X. X. Годвин, по расшифровке их, всегда полны пропусков, ошибок и прибавок. Так как сам Свами никогда не обращал большого внимания на эти записи и, посылая их в печать, только бегло проглядывал их и исправлял лишь бросающиеся в глаза погрешности, а иногда не делали этого, то задача издателя оказалась крайне ответственною и трудною, особенно теперь, когда Свами же нет с нами и не с кем посоветоваться относительно мелких подробностей.
Трудность задачи взять на себя ответственность за исправление и пересмотр того, что написано другим, и боязнь сделать его менее ценным еще увеличается в настоящее время тем, что, как в Индии, так и в других странах, на Свами теперь смотрят, как на боговдохновенного пророка. Поэтому издатель лишь с большим недоверием к своим силам продолжал работу по исправлению погрешностей в слоге и знаках препинания и по добавлению слов, для придания некоторым фразам более ясного смысла.
В заключение, издатель считает необходимым сказать, что во время всей своей работы, он руководствовался единственно целью передать сказанное Свами возможно более ясно и не щадил труда, чтобы сделать эту книгу более полезной для читателя.
АУМ — Душа Мира; АУМ бессмертен; Ему принадлежит Владычество; АУМ Всеведущий, Вездесущий, Покровитель Мира, Вечный Вседержитель. Нет другого, кто вечно управлял бы миром. Он — Тот, Кто вначале творения создал Браму (Всеобъемлющее Знание) и вручил ему Веды.
Стремясь к освобождению, я ищу убежища в том Лучезарном Едином, Чей свет направляет разум к Атману.
Светасвара — Упанишад, VI, 17-18
Читать далее > ОПРЕДЕЛЕНИЕ БХАКТИ
Источник