Переводы йога сутр патанджали

«Йога-сутры» в изложении Вивекананды, перевод с английского Я.Попова

В кн.: С.Вивекананда. Ражда-Йога и афоризмы йога Патанджали. Сосница, 1906

Раньше чем приступить к изложению афоризмов Патанджали, рассмотрим один важный вопрос, на котором, по мнению йогов, основана вся теория религии. Все великие умы мира, кажется, сходятся в мнении, которое при том почти доказано и изысканиями, произведенными в области физической природы, что мы представляем собою продукт и проявление абсолютного начала, лежащего позади нашего настоящего относительного состояния, и что мы идем вперед, чтобы опять вернуться к тому же абсолютному. Раз это установлено, возникает вопрос: которое же состояние лучше, абсолютное или это настоящее?

Многие выдающиеся мыслители придерживаются мнения, что мы суть проявленные частицы недифференцированного существа и что это наше дифференцированное состояние выше абсолютного. Так как в абсолютном не может быть никаких качеств, то они представляют себе, что оно должно быть бесчувственным, оцепенелым, безжизненным, что только жизнь, какою мы ее знаем, способна доставить наслаждение и что поэтому мы должны дорожить именно ею.

Чтоб судить о правильности такого взгляда, необходимо познакомиться с другими решениями вопроса о жизни. Существует старое мнение, что человек после смерти остается тем же, чем был здесь, что все его хорошие стороны минус дурные остаются навсегда. Рассуждая логически, можно заключить, что назначение человека этот мир; тот же мир, но степенью выше и освобожденный от зла, называют небом. Эта теория в сущности вздор и ребячество, так как она утверждает невозможное. Не может быть добра без зла или зла без добра. Жить в мире, где все хорошо и нет ничего злого, значит то, что санскритские логики называют «грезить наяву».

В последнее время некоторые школы выставили другую теорию, а именно, что назначение человека все более и более совершенствоваться, постоянно стремиться вперед, никогда не достигая цели. Это положение, по-видимому, очень изящное, также нелепо, потому что нет такой вещи, как движение по прямой линии. Всякое движение происходит по кругу. Прямая линия, бесконечно продолженная, обращается в круг. Поэтому мысль, что назначение человека есть движение все вперед и вперед, никогда не останавливаясь, – абсурд.

Замечу, – хотя это и не относится к предмету, – что высказанная мною сейчас истина объясняет этическую теорию, согласно которой не следует ненавидеть, а должно любить, потому, что здесь совершенно то же, что и в случав электричества или всякой другой силы, относительно которых новейшая теория говорит, что сила выходит из динамо и завершает круг назад к динамо. То же и со всеми силами природы: они необходимо возвращаются к своему источнику. Поэтому не ненавидьте никого, так как та сила, та ненависть, которая исходит от нас, впоследствии неизбежно вернется к вам. Если вы любите, любовь вернется к вам, заканчивая круговое обращение. Несомненно, что всякая капля ненависти и всякое побуждение любви, исходящие из сердца человека, сполна возвращаются к нему, и ничто не в силах остановить их.

Теория вечного движения вперед не может быть принята и по другой практической причине, потому что разрушение есть удел всего земного. Все наши стремления и надежды, и страхи, и радости, к чему ведут они? Конец всех нас в смерти. Ничто так не верно, как это. Где же тогда это движение по прямой линии, это бесконечное совершенствование? Оно проходит только некоторое расстояние и опять возвращается к центру, от которого начало движение. Посмотрите, как из туманности образуются солнце, луна и звезды, затем разрушаются и обращаются опять в туманность. То же самое делается везде. Растение берет материал от земли, разлагается и отдает его назад. Всякая форма в этом мире образуется из окружающих атомов и обращается в те же атомы.

Не может быть, чтобы один и тот же закон действовал различно в разных сферах. Закон есть однообразие. Это безусловно верно. Если это закон природы, то он также и закон мысли: мысль разложится и вернется к тому, из чего произошла. Хотим мы или нет, мы должны вернуться к нашему началу, которое называется Богом, или Абсолютом. Мы все произошли от Бога, и все должны идти к Богу, каким бы именем этого Бога не называли; называйте его Богом, или Абсолютом, или природою, сотнею имен, которые вам нравятся, факт остается тем же. «От кого вся эта вселенная произошла, в ком все рожденное живет, к тому все и вернется». Это единственный верный факт. Природа действует по одному и тому же плану: что происходит в одной сфере; то же самое происходит в миллионах сфер. Что вы видите относительно планет, то же самое будет с землею, с людьми и со звездами. Огромная волна есть могучее соединение малых волн, может быть, миллионов; жизнь всего мира есть соединение миллионов малых жизней, и смерть всего мира есть соединение смертей этих миллионов малых существ.

Теперь возникает вопрос: возвращение к Богу есть ли высшее состояние или нет? Философы йоги категорически отвечают, что высшее. Они говорят, что настоящее состояние человека есть состояние вырождения; и нет на земле ни одной религии, которая говорила бы, что человек есть продукт совершенствования. Они считают, что начало человека совершенно и чисто, что он падает и будет падать до возможно крайнего предела; затем должно наступить время, когда он устремится опять вверх, чтобы закончить круг; круг должен быть завершен. Как бы низко ни спустился человек, в конце концов он должен повернуть опять вверх и идти к первоначальному источнику, который есть Бог. Вначале человек идет от Бога, в средине становится человеком и в конце идет назад к Богу. Это метод объяснения в дуалистической форме. В монистической форме вы говорите, что человек по своей сущности Бог и становится Им опять.

Если наше настоящее состояние есть высшее, тогда почему существует столько ужаса и бедствий, и почему оно так кончается? Если это высшее состояние, почему оно вообще кончается? То, что портится и вырождается, не может быть высшим состоянием. Почему оно такое неудовлетворительное, такое дьявольское? – Оно может быть оправдано лишь в том случае, если через него мы принимаем высшую обработку, если мы должны пройти через него, чтобы опять возродиться. Положите зерно в почву, и оно через некоторое время разлагается на составные части, растворяется, и из этого разложения выходит великолепное дерево. Всякая душа должна сначала выродиться, чтобы стать потом величественным деревом. Отсюда следует, что чем скорее мы выходим из этого состояния, которое мы называем «человеком», тем лучше для нас. Но тогда не выйти ли из него путем самоубийства? Ни в коем случае: это сделало бы наше состояние самым худшим. Умерщвление себя, или отрицание мира, не есть путь к выходу. Мы должны пройти через отчаяние и бездну, и чем скорее пройдем, тем лучше. Всегда надо понимать, что настоящее состояние не есть самое высшее.

Источник

Йога-сутры Патанджали

12 переводов, собранных построчно

Йога-сутры — это величайшее произведение, считающиеся в наше время классическим и описывающее восьмиступенчатый путь йоги. Они были систематизированы и написаны Патанджали, поэтому иногда они называются «йога-сутры Патанджали». Стоит отметить, что эти знания не были придуманы или изобретены автором, он всего лишь облёк их в форму, доступную для понимания практика в эпоху Кали-юги.
Можно по-разному переводить слова «йога» и «сутры», но чаще всего слово «йога» переводиться как «связь» или как «контроль», «сутра» как «нить». То есть йога-сутры — это знания о связи с Абсолютом, нанизанные на нить повествования, или как знания о контроле ума, что больше соответствует смыслу самого произведения. Сутры намекают в свою очередь на то, что эти знания представляют собой единую цепочку, как бусы, проявляющиеся в образе бус только нанизанные на нить, в то время как без неё — всего лишь набор бусин.

Книга в основном ориентирована на продвинутых практиков йоги, помогая им сохранять достигнутый высокий уровень энергии и ума. Но не менее полезной она будет и для тех, кто только делает первые шаги в этом направлении. Это обусловлено структурой текста, мудро раскрывающего суть йоги — вначале засеваются в практика семена нравственности и дхармы; затем описываются системы, направленные на помощь в очищении от омрачений; в третьей главе раскрывается потенциал и даются глубинные наставления для обретших сиддхи (сверхспособностей, являющихся и одним из искушений на пути); завершается книга вызревшим плодом йоги — повествованием об освобождении.

В данном тексте представлены 12 различных переводов на русский язык йога — сутр Патанджали , выполненных с санскрита или с английского языков , и оригинальное написание сутр , а также приведена транскрипция для чтения . В текст внесены исправления орфографических и пунктуационных ошибок , в остальном же строфы остались авторские . Каждый из переводов имеет свой отпечаток субъективизма переводчика и комментатора , поэтому , собрав все доступные переводы , вам предлагается возможность сформировать собственное видение сути и смысла йога — сутр Патанджали , отметив для себя острые углы различных переводов и их особенности.

Бейли (пер. с английского)

Вивеканадна новый перевод (пер. с английского)

Вивекананда старый перевод (пер. с английского)

Гандханадха (пер. с английского)

Десикачара (и по совместительству Кришнамачарьи) (пер. с английского)

Загуменнов (пер. с санскрита)

Островская и Рудой (пер. с санскрита)

Ригина (пер. с английского)

Свенсон (пер. с английского)

Фальков (пер. с санскрита)

Свами Сатьянанда Сарасвати (пер. с английского Нирмала Драсты)

Айенгара Б. К. С. — (пер. с английского)

Источник

Йога-сутры Патанджали. 11 синхронных переводов

Что такое «Йога-сутры Патанджали»

Й ога-сутры Патанджали — это величайшее произведение, считающиеся в наше время классическим и описывающее восьмиступенчатый путь йоги. Они были систематизированы и написаны Патанджали, поэтому иногда они называются «йога-сутры Патанджали». Стоит отметить, что эти знания не были придуманы или изобретены автором, он всего лишь облёк их в форму, доступную для понимания практика в эпоху Кали-юги.

Можно по-разному переводить слова «йога» и «сутры», но чаще всего слово «йога» переводиться как «связь» или как «контроль», «сутра» — как «нить». То есть йога-сутры — это знания о связи с Абсолютом, нанизанные на нить повествования, или знания о контроле ума, что больше соответствует смыслу самого произведения. Сутры намекают, в свою очередь, на то, что эти знания представляют собой единую цепочку в виде бус с нанизанными на нить бусинами, в то время как без неё — это всего лишь набор бусин.

Книга в основном ориентирована на продвинутых практиков йоги, которая призвана помочь им сохранять достигнутый высокий уровень энергии и ума. Но не менее полезной она будет и для тех, кто только делает первые шаги в этом направлении. Это обусловлено структурой текста, мудро раскрывающего суть йоги: сначала засеваются в практика семена нравственности и дхармы; затем описываются системы, направленные на помощь в очищении от омрачений; в третьей главе раскрывается потенциал и даются глубинные наставления для обретших сиддхи (сверхспособностей, являющихся и одним из искушений на пути); завершается книга вызревшим плодом йоги — повествованием об освобождении.

В данной статье представлено 11 различных переводов на русский язык «йога-сутр Патанджали», выполненных с санскрита или с английского языка, и оригинальное написание сутр, а также приведена транскрипция для чтения. В текст внесены исправления орфографических и пунктуационных ошибок , в остальном же строфы остались авторские . Каждый из переводов имеет свой отпечаток субъективизма переводчика и комментатора, поэтому, собрав все доступные переводы, вам предлагается возможность сформировать собственное видение сути и смысла «йога-сутр Патанджали», отметив для себя острые углы различных переводов и их особенности .

Полную версию вы можете скачать по этой ссылке

Источник

ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ

перевод с санскрита, предисловие и комментарии Б.Загуменнова

ПРЕДИСЛОВИЕ

Классическая йога (йога Патанджали, йога-даршана) – одна из религиозно-философских систем индуизма; имеющая высшей целью освобождение духа (пуруша) от оков материи (пракрити), от самсары. Основателем считается Патанджали, (живший, вероятно, в первые века н.э.), автор «Йога-сутры». Он не является создателем йоги вообще, поскольку йогический праксис был распространен на территории Индии задолго до нашей эры. Термин «йога» имеет у Патанджали (но не всегда у его комментаторов) два значения: высшее духовное состояние (1, 2) и «духовная практика» (садхана), процесс самосовершенствования, ведущий к реализации этого состояния (11, 1; 2 7-28).

Йога принимает три существующих первоначала: пурушу, пракрити и ишвару. Пуруша (букв, «человек», «мужчина») вечное высшее сознание, запредельное пространству-времени, пассивное, лишенное частей, чистое, «самосветящееся» и неизменное, в отличие от пракрити (букв, «природа», «первоисточник», «женщина»), которая также безначальна и вечна, но подвержена постоянным изменениям, с которыми пуруша в результате авидьи (неведения), присущего нашей психике, обычно как бы отождествляет себя. Ишвара («владыка», «господь») – «особый пуруша», не ограниченный временем, свободный от несовершенств (клеша), закона кармы, обладающий всезнанием, вечно свободный и органически связанный со своим звуковым символом «ОМ» (I, 23-27). Ишвара не тождественен Богу в христианстве – он не является творцом мира:

Она существует на четырех уровнях, отличающихся степенью субтильности. Тончайшее, «ноуменальное» состояние пракрити – пракрити как таковая, или прадхана («праматерия», букв, «главное»); на этой стадии гуны находятся в «равновесий»; мир непроявлен; это аналогично сну без сновидений. Первая модификация пракрити, возникающая при ее эволюции в результате Нарушения равновесия гун, – махат, или буддхи («разум»). В ходе дальнейшей дифференциации пракрити проявляется в виде «эго» (асмита, ахамкара) и пяти «потенций» («танматра»). Из этих шести образований возникают десять индрий (органы познания и действия) и манас (ум), как интегратор (координатор) деятельности индрий, а также пять «стихий» или «грубых элементов» («земля», «вода» и т.д.), образующих внешний, «видимый» мир.

Психика-в-целом обозначается в йоге термином «читта». Она проявляется в виде пяти основных модификаций (вритти): достоверное познание, заблуждение, фантазия, глубокий сон и память. Заблуждение, наряду с памятью, – глубинная психическая структура, существующая в виде пяти клеш («недугов»): авидьи, т.е. ложного отождествления невечного с вечным, эгоцентризма, страсти, ненависти и инстинктивного страха смерти. Клеши существуют на четырех уровнях. Они могут быть латентными (глубоко скрытыми, «спящими»), тонкими (т.е., ослабленными благодаря духовной практике), подавленными (например, ненависть, вытесненная из сознания страстью) и открыто проявленными (например, аффект гнева). Авидья – коренная клеша, остальные – ее модификации.

По степени сосредоточенности и интроверсии комментарий Вьясы на «Йогу-сутру» выделяет пять «ступеней психики» (читта-бхуми): состояние несосредоточенности, тупости-инертности, относительной сосредоточенности, глубокой сосредоточенности на одном объекте и состояние прекращения модификаций психики. К духовному развитию имеют отношение лишь два последних состояния.

Любой опыт (восприятие, действие, мысль), даже не осознанный, оставляет «психические следы» – самскары. Они накапливаются в бесконечных существованиях и связаны либо с состоянием прекращения модификаций психики (ниродха), либо с состоянием несосредоточенного ума (вьюттхана-читта), в последнем случае они ассоциированы с клешами и определенная их сумма образует «вместилище кармы» (карма-ашая). Оно проявляется в виде бессознательных («врожденных») психических тенденций, или предрасположенностей (васана), и в конце концов имеет результатом новое существование (джанма) с определенной обусловленной продолжительностью жизни, определенным опытом страданий и наслаждений. «Вместилище кармы» начинает приносить плоды при условии существования клеш, если клеши полностью искоренены, то нет условий для проявления закона кармы, которому подчинено все в сфере пракрити. Карма – четырех видов (IV, 7): благая, неблагая, смешанная и нейтральная. Первые три вида производятся добродетельными и порочными поступками, а четвертый – это карма йогина, отрешенного от плодов своих дел. Скрытые впечатления (самскары) и тенденции (васаны) не исчезают в области «круговорота существований» (самсара); две жизни (инкарнации), даже отделенные друг от друга многими существованиями и колоссальным временем, все же каузально связаны: причинно-следственная связь безначальна и непрерывна вплоть до реализации освобождения (мокша). Добродетельное поведение имеет результатом наслаждение, от него – привязанность (рага), недобродетельные поступки имеют следствием страдание и отвращение (двеша), привязанность и отвращение порождают обусловленную ими умственную, речевую и телесную деятельность, которая добродетельна или порочна, ведет к наслаждению и страданию, привязанности и отвращению – так непрерывно вращается «колесо самсары», причина которой – неведение, духовное ослепление, (моха, авидья). Страдание, или неудовлетворительность (духкха) – имманентная и тотальная характеристика самсары. Но понимание этого возникает лишь на определенном духовном уровне. Неведение устраняется подлинным, истинным знанием (самьяг-даршана), благодаря ему достигается «разъединение» мнимо соединенных пуруши и пракрити (их «соединение» в результате неведения и есть основа страдания).

Но достижение совершенного знания невозможно без духовной практики (садхана), она – самый существенный аспект йоги. «Йога познается через йогу, и йога ведет к йоге», – говорит комментарий. В зависимости от степени совершенства ученика йогический праксис совершается на трех уровнях, и структура «Йога-сутры» отражает эту иерархичность.

Йога есть высшее духовное состояние и определяется как «прекращение функций психики» (читта-вритти-ниродха) (I, 2). Это достигается (в случае ученика с врожденно сосредоточенным умом) с помощью взаимосвязанных средств: упражнения и бесстрастия. Упражнение – постоянное усилие в удержании внимания на одном пункте, постоянное произвольное возвращение ума к этому пункту в случае его отвлечения. Бесстрастие (вайрагья) – отсутствие страсти, привязанности (рага) к благам земного и небесных миров и (на высшей его стадии) – к любым проявлениям пракрити. Благодаря упражнению и бесстрастию реализуется самадхи, т.е. сверхсознательное состояние.

Средством его реализации может быть и «преданность ишваре» (ишвара-пранидхана), т.е. отречение от привязанности к плодам своих дел и посвящение их высшему началу. Практика мантры, символизирующей ишвару, ведет к глубокой интроверсии (пратьяк-четана), самопознанию и устранению препятствий. Существует также много других альтернативных средств достижения самадхи.

Духовная практика для менее совершенных учеников есть «йога действия» (крия-йога), включающая три элемента: подвижничество (тапас), повторение-мантры-и-изучение-священных-писаний и «преданность ишваре». Эти элементы включаются также и в практику учеников с наименее сосредоточенным умом. Последняя известна как «восьмичленная йога» (аштанга-йога).

Восемь компонентов этой формы практики суть яма (воздержание от неблагих действий), нияма (активизация благой деятельности), асаны, пранаяма (дыхательные упражнения, контроль «жизненной энергии»), пратьяхара («отключение» органов чувств), дхарана (сосредоточенность на одном объекте), дхьяна (медитация, т.е. неотвлекаемый поток психики, направленный на объект сосредоточения) и достигаемое в результате всего этого самадхи.

Наиболее подробно «Йога-сутра» описывает первые два компонента йоги. Яма включает ахимсу (непричинение вреда), правдивость, не-воровство, контроль полового влечения и нестяжательство. Эти предписания называются великими заповедями, и им рекомендуется следовать независимо от социального статуса, места, времени и обстоятельств. Нияма включает очищение (телесное и морально-психологическое), удовлетворенность при любых обстоятельствах и три элемента «йоги действия» (см. выше).

Признаки совершенства в этих элементах духовного праксиса – развитие особых сил: при упрочении йогина в ахимсе исчезает вражда в его присутствии, и он может приручать диких зверей, при упрочении в правдивости легко достигается желаемое, появляется способность предсказывать будущее и т. п.

Ахимса – основа духовной практики; она, как и другие моральные принципы, должна соблюдаться в мыслях, словах и делах относительно всего окружающего. Метод соблюдения предписаний ямы и ниямы – «созерцание противоположного»: при побуждении нарушить ахимсу и т. д. необходимо вызвать в уме представление о последствиях, а ими будут «бесконечное неведение и страдание» (II, 33, 34).

Первые пять компонентов йоги называются внешней практикой, а последние три – внутренней, или самьямой. Применение самьямы к различным объектам дает сверхъестественные результаты (сиддхи, вибхути): знание прошлого и будущего, мгновенное перемещение в пространстве и т. д., а суммарно – всемогущество и всезнание (III, 49). Освобождение, однако, реализуется лишь при полном бесстрастии даже относительно всезнания и всемогущества (III, 50). Самьяму следует применять постепенно – с переходом от грубых к более тонким объектам. Важнейший результат совершенствования в самьяме – «свет мудрости», различающее знание; оно – «спасающе», «всеохватывающе», не ограничено временем (ему доступны все объекты трех времен) и интуитивно, т.е. непосредственно и мгновенно. В результате этого знания достигается высший вид самадхи «самадхи-без-семени». Самый высокий уровень этого самадхи называется «облако добродетели» (дхарма-мегха). Его результат – полное искоренение клеш и независимость от закона кармы. Это означает освобождение-уже-в-этой-жизни (дживан-мукти).

Освобождение в классической йоге понимается не как единение с ишварой, с абсолютом и т. п., а наоборот: йога есть разъединение (ви-йога) пуруши и пракрити; вся практика йоги направлена на достижение этого разъединения, обособления, «изоляции» пуруши. Но в то же время это разъединение является и освобождением от самсары, с присущим ей неведением и страданием. Пракрити, выполнившая свое назначение, возвращается в свое исходное состояние, а пуруша пребывает в своей истинной природе (сварупа) (IV, 34). Это есть высшее состояние, конечная цель йоги.

Классическая йога наиболее тесно связана с санкхьей, принимая ее основные категории. Поздние комментаторы (Виджняна-бхикшу, Свами Шивананда) сближают йогу с другими индуистскими учениями, особенно с ведантой, при этом йога понимается уже не как «разъединение», а как единение индивидуальной души с абсолютом.

Нельзя не заметить также поразительного совпадения (в очень многих случаях) йогической и буддийской терминологии. Из всех индуистских систем йога в аспекте духовной практики наиболее близка к буддизму.

Первоисточник классической йоги – «Йога-сутра» Шри Патанджали – включает четыре главы, описывающие: самадхи («сверхсознание») и основные средства его реализации; садхану, или духовный праксис; необычные способности (сиддхи), обретаемые в результате садханы; «природу освобождения» (кайвалья).

Первая глава предназначена для учеников высшего уровня; вторая начинается описанием садханы для учеников среднего разряда, а с двадцать девятого афоризма описываются средства духовной практики для тех, кто обладает более скромными задатками и находится в неблагоприятных условиях. Важнейшие комментарии на «Йога-сутру»: «Йога-бхашья», или «Санкхья-правачана-бхашья» Вьясы (ок. 4-8 вв. н.э.), «Таттвавайша-ради» Вачаспати Мишры (9 в.), «Раджамартанда» Бходжараджи (ок. 10-11 вв.), «Йога-варттика» и «Йога-сара-санграха» Виджняна Бхикшу (ок. 16-17 вв.), «Мани-прабха» Рамананды Сарасвати (16 в.), комментарий Свами Харихарананды (20 в.) и др. Из них первый и основной – комментарий Вьясы. Насколько нам известно, «Йога-сутра» в переводе с санскрита на русский никогда не публиковалась, поэтому данный перевод не претендует на совершенство, последнее возможно лишь при условии существования переводческой традиции. Перевод и комментарий, сохраняющий традиционную форму и являющийся зачастую почти буквальным переводом комментария Вьясы, выполнены по изданиям, важнейшие из которых следующие:

1. Patanjali’s Yoga Sutras with the Commentary of Vyasa. Allahabad, 1924.
2. Swami Hariharananda Aranya. Yoga Philosophy of Patanjali. Calcutta, 1963.

ОГЛАВЛЕHИЕ >>> Библиотека Фонда содействия развитию психической культуры (Киев)

Источник