Морально-этические принципы йоги
Йога начинается тогда, когда йогин соблюдает правила самоконтроля и морали на санскрите называемые Яма и Нияма. Если же человек практикует хатха-йогу (или другие виды йоги) и даже пытается медитировать, но не соблюдает что-либо из предписанных в Яме-Нияме правил – он не может называться йогом и по сути йоги нет в его жизни.
Поэтому, если вы твердо решили заняться йогическими практиками, исцеляющими тело, ум и душу, начните с самых азов.
Яма-Нияма – это первые ступени аштанга-йоги из восьми существующих, о которых писал Патанджали.
Яма – правила морали и контроля собственного Я, нияма – духовные истины, асана – устойчивая поза, пранаяма – контроль дыхания и нервной системы, пратьяхара – отвлечение чувств и ума от мирских объектов, дхарана – фиксация внимания на определенном объекте, дхьяна – медитация и самадхи – высшее состояние медитации, просветление, достижение сознанием полной трансформации.
Огромное количество йогической литературы сегодня открывают нам секрет этих истин и эта статья касается именно их.
Но перечитав большое количество книг, я пришла к выводу, что все универсальные моральные принципы не отделимы от йоги Горакнатха, но к уже существующим правилам Ямы-Ниямы, натха-йоги добавляют еще по пять правил.
Не буду упражняться в красноречии, просто приведу цитату из книги Маханта Авидьянатха «Введение в натха-йогу» о яме-нияме:
«Десять форм ямы таковы: ахимса, сатья, астея, брахмачарья, кшама, дхрити, дайя, арджава, митахара, шауча.
1. Ахимса – непричинение вреда всем созданиям не только действиями, но также мыслями и речью. Это означает воздержание от злых чувств и поступков, враждебного поведения по отношению ко всем людям и живым существам.
2. Сатья – правдивость не только в речах, но также в мыслях и поведении. Это подразумевает приверженность истине в каждой сфере внутренней и внешней жизни.
3. Астея – неворовство не только в действии, но и в мыслях и желаниях. Иными словами, ум должен быть свободен от низменных желаний или склонности к присвоению какой-либо собственности любого существа во всякой форме. Погоня за прибылью тем или иным неподобающим способом за счет других рассматривается как форма воровства. Такие побуждения необходимо изгонять из ума.
4. Брахмачарья – контроль над всеми чувственными наклонностями, особенно над сексуальным вожделением, безупречное сохранение физической и ментальной энергий. Энергию следует внимательно направлять вверх, и она никогда не должна двигаться вниз, чтобы вызывать наслаждение объектами чувств. Мужчина и женщина должны вести себя сдержанно в присутствии друг друга.
5. Кшама – прощение недостатков и вины других. Когда духовно практикующему причиняется какой-либо вред или наносится оскорбление, недопустимо обижаться или жаждать мести. Следует воздавать добром за причиненное зло, а не наоборот. Неуместно проявление недовольства или стремление свершить возмездие над оскорбившим.
6. Дхрити – терпение и стойкость во всяких обстоятельствах. Духовно практикующий должен развивать силу, чтобы переносить неблагоприятные жизненные условия и все встречающиеся трудности и притеснения на пути своего продвижения. Он никогда не должен падать духом, беспокоиться или позволять сбивать себя с толку в любой ситуации, а неуклонно продвигаться по избранному пути.
7. Дайя – сострадание ко всем людям и иным созданиям, находящимся в беде. Здесь подразумевается выражение сочувствия, переживание бедствий и трудностей другого человека как своих собственных и внутреннее побуждение оказывать реальное содействие в устранении невзгод, восстановить в жизни счастье и мир. Практикующий должен воспитывать в себе всеобщее расположение, чувство всеединства и готовность служить всем.
8. Арджава – простота жизни. В поведении не должно быть искусственности, двуличия, неискренности. Следует вести простую жизнь без пышности и великолепия в еде, одежде и жилище, избавиться от лукавства в поведении. Внешняя жизнь практикующего должна правдиво отражать внутреннюю, и он не должен выставлять себя тем, кем он не является на самом деле.
9. Митахара – строгое регулирование питания. Практикующий должен всегда помнить, что пища предназначена для поддержания и питания тела, а не для услаждения вкуса, удовольствия от вкушения и удовлетворения желаний. Он должен сформировать привычку принимать надлежащую пищу в нужном количестве и в назначенное время, а не потакать требованиям ума и вкуса.
10. Шауча – очищение тела и ума. Омовение различных частей тела, купание в чистой воде, питье чистой воды, дыхание чистым воздухом, принятие чистой пищи в чистом обществе, соблюдение необходимых правил здоровья и гигиены и т.д. – все эти процедуры необходимо выполнять для очищения тела. В конечном счете, чистые мысли, эмоции, желания и наклонности должны быть направлены на очищение ума.
Эти десять форм самоограничения как во внешнем поведении, так и во внутренних мыслях, чувствах и желаниях, называются ямой, и они очень важны для подготовки тела и ума к йогической практике.
Следующие десять форм ниямы, описанные великим учителем, таковы: тапас, сантоша, астикья, дана, Ишвара-пуджана, сиддханта-вакья-шравана, хри, мати, джапа, хута.
1. Тапас – аскетизм, то есть принятие такого образа жизни, который позволяет уму и телу спокойно воспринимать любые изменения климатических условий и внешнего окружения. Йог приучает тело безболезненно переносить жару, холод, дождь и прочие перемены погоды, вкушать грубую и невкусную пищу, соблюдать пост. Так он обуздывает всякую избирательность в предпочтениях тела, чувств и ума. Вся жизнь должна быть хорошо налаженной.
2. Сантоша – удовлетворенность всем полученным при естественном ходе событий и добровольном отказе от наложения какого-либо рода взысканий на происходящее. Это правило предполагает сохранение бодрости и спокойствия в любой ситуации. Ум освобождается от честолюбия, стремления к земным вещам и зависти по отношению к тем, кто наслаждается подобными вещами. Однако, не должно присутствовать довольство нравственными и духовными достижениями. Постоянная целеустремленность, наряду с настойчивостью, должны способствовать непрерывному прогрессу.
3. Астикая – вера в Веды, гуру и всех просветленных святых и мудрецов прошлого и будущего. Эта вера должна прилежно взращиваться. Следует освободить собственный ум от выискивания пороков души, постоянных сомнений и неверия. Серьезно практикующий должен веровать в духовные достижения древних маха-йогов и маха-джняни, для того чтобы развивать веру в свои личные качества для достижения подобных духовных высот.
4. Дана – пожертвование. Дарение подразумевает взращивание великодушия, раскрытие сердца, переживание единства с другими посредством практики подаяния, производимого с сочувствием и смирением тем, кто живет в достатке и хорошо зарабатывает, для пользы того, кто нуждается. Это практический путь развития духа жертвенности и отрешенности и освобождения ума от привязанности к земному богатству, которая выступает наиболее опасным препятствием на пути духовного развития.
5. Ишвара-пуджана – поклонение божеству с преданностью, восхищением, почтением и любовью, выполняемое в конкретных формах, которые указаны в священных писаниях. Это понятие включает в себя непрерывное размышление об Ишваре, или Высшем Духе, как о Неизменной Самости и Абсолютном Властителе существующего миропорядка и сокровеннейшей душе каждого человека и иного творения, а также постоянное памятование о нем, осуществляемое с преданностью и любовью. Следует укреплять веру в то, что мир божественен и каждое действие направляется божественной волей. Надлежит ясно ощущать величественное присутствие Божества внутри сердца и во всех проявлениях космической системы, и развивать дух безостаточной самоотдачи Богу. Поклоняющийся должен предложить Богу свое «я» и все «мое» и думать о себе и личном имуществе как о том, что принадлежит Всевышнему Господу.
Ишвара не обладает особым именем или особой формой, а в силу вечной неисповедимой Шакти проявляется в бесчисленных именах и формах. Поклонение ему возможно с помощью любого избранного имени и формы, которая способна вдохновить сердце поклоняющегося ощущением трансцендентного всепроникающего духовного присутствия Божества и пробудить во всем его существе искреннее восхищение, благоговение, любовь и самопожертвование. Людям известны многие великие имена, которые пробуждают божественное сознание в сердцах преданных, принадлежащих к разным слоям общества и говорящих на разных языках. Нередко особые формы или образы ассоциируются с определенными именами Божеств. В школе Горакхнатха почитают всех их, признавая за Ишвару, или Высший Дух, любые имена и формы. Горакхнатх и его просветленные последователи не одобряют какие бы то ни было ограничения, ханжество или фанатизм, которые, по их мнению, становятся камнем преткновения на пути духовного прогресса.
Совершая поклонение всем священным именам и формам, признанным как божественные различными религиозными обществами, и усматривая Ишвару в каждом из них, учителя Натха-Йога Сампрадаи придают огромное значение имени и форме Шивы. Как уже упоминалось ранее, Шива есть особый Ишта-Девата, или Избранный Бог этой сампрадаи, поскольку его имя многие тысячелетия ассоциировалось с высшим духовным идеалом, достигаемым посредством йога-садханы. Имя Шивы пробуждает сознание Ишвары, или Бога, воспринимаемого как Маха-Йогешвара, Маха-Джнянешвара, Маха-Тьягешвара, Маха-Премешвара, Маха-Гуру – Верховная Личность, в которой йога, джняна, тьяга и према вечны и совершенны, Вечный Гуру для всех ищущих истину. Вот почему йоги под Ишвара-пуджаной понимают в первую очередь поклонение Шиве.
6. Сиддханта-вакья-шравана – систематическое слушание (изучение) писаний, особенно йога-шастр, осмысление и понимание истин, открытых в них благодаря духовному опыту просветленных Учителей. Перед вступлением на путь йоги, истинно ищущий должен ознакомиться с существующими представлениями о духовной природе человеческой души и основных духовных идеях человеческой жизни, получить представление об истинном отношении индивидуума с мироустройством, истинной природе Всеобщей Реальности, сокрытой и проявляющейся в мире путем естественного опыта. Необходимо понимать важность йоги для совершенства тела, ума, разума и ясного сознания, ведущего к восприятию прямой тождественности души с Всеобщей Реальностью, а также главные отличительные черты и стадии йога-садханы. Посредством шраваны, свадхьяи и вичары, – то есть при получении наставлений от компетентных учителей, систематическом изучении и размышлении, – следует изгнать из ума все склонности и предрассудки, ошибочные представления и предубеждения, ограниченные взгляды и сектантское высокомерие, чтобы обрести искренность и серьезность духа, взыскующего подлинной истины, добродетели и красоты.
7. Хри – чувство стыда и угрызений совести при совершении любого неверного деяния, малейшем уклонении от пути благородства, нравственности и духовности, потакании любым дурным мыслям, желаниям или чувствам, произнесении любых оскорбительных, злых, лживых или неприличных слов. Это подразумевает взращивание способности к стойкому противостоянию любым пагубным влияниям, воздействующим на человека.
8. Мати – развитие остроты разума, глубокого понимания, утонченной склонности и направления постоянного потока эмпирического сознания к тому, что имеет неизменную духовную ценность в жизни. Ум должен быть чистым, ясным, рассудительным и всегда открытым для истины.
9. Джапа – повторение божественного имени, совершаемое так часто и непрерывно, насколько возможно, мысленно и вслух, с глубокой преданностью. Необходимо верить, что божественное имя представляет собой живое речевое воплощение Бога, а повторение имени поддерживает осознание постоянного присутствия Бога. Для практики джапы необходимо специально выбрать одно из его святых имен. Имя, полученное от гуру, наделено особой энергией.
10. Хута (хома) – предложение божеству еды, питья и предметов, которые представляют ценность для поклоняющегося. Эта практика ежедневного жертвоприношения. Жизнь должна поддерживаться и преумножаться посредством жертвоприношения. Все необходимое для существования следует вначале предложить Богу и только после того употреблять как прасад (божественное благословение).
Не мучайте тело, изнуряя его сложными асанами, дайте пищу уму, чтобы он направил сознание к высшему разуму.
Источник
Этические и моральные принципы йоги. Универсальный кодекс нравственных законов и ежедневных предписаний йоги
Очень долго выбирала тему для реферата, вспоминая лекции, старалась понять какая же все таки тема больше всех затронула за живое, про что хочется рассказать начинающим заниматься йогой, для более глубокого понимания и восприятия окружающего мира. Как раз в том момент, когда я шла по улице, размышляла, что же написать, меня остановила женщина и попросила ответить всего на один вопрос: « Что должны сделать люди, чтобы вокруг не стало горя, войн, бедствий?». И тут я окончательно утвердилась с темой реферата, ведь если каждый будет работать над собой, а также помогать другим утверждаться на своем пути самосовершенствования, то я убеждена, что это повлияет на мир в целом.
Начнем немного издалека.
Патанджали был современником Будды, и его система йоги оказала влияние на буддистскую философию ямы и ниямы. В своем трактате «Йога-сутра» он разделил раджа-йогу на восемь шагов. Яма и нияма являются первыми двумя шагами, за ними следуют асана и пранаяма. Остальными четырьмя шагами являются пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Патанджали утверждает, что сначала вы должны совершенствовать яму и нияму, иначе асана и пранаяма могут не дать желаемых результатов.
Что такое яма и нияма? Самоконтроль, правила поведения и ритуалы; правдивость, ненасилие, воздержание, отказ от воровства, стяжательства и честолюбия, внешняя и внутренняя чистота, удовлетворенность имеющимся — вот некоторые из правил. Авторы текстов по хатха-йоге, однако, и в их числе Сватмарама, очень хорошо понимали практические трудности, с которыми встретится каждый человек в отношении ямы и ниямы. Более того, яма и нияма имеют большее отношение к религии, чем к духовной жизни человека.
Если провести параллель с постулатами разных религий, то мы увидим, что, все конфессии говорят о заповедях Божьих, о смертных грехах. Они всегда излагаются как философские и религиозные принципы, но с духовной точки зрения они безжалостно терпят поражение в попытках помочь человеку, когда он встречается с дилеммами в своем собственном развитии.
Если в личности не достигнута гармония, то самоконтроль и самодисциплина создадут еще больший конфликт, а не покой ума. Чтобы достичь гармонии, надо следовать правилам Ямы и Ниямы.
Возьмем первый принцип Яма – ахимсу – ненасилие, не причинение вреда кому-либо, в том числе и самому себе. Это всегда было очень актуально, так как исторически складывается, что человечество по отношению к самому себе постоянно взращивает в себе зерна ненависти, насилия, войны. Этой практикой (ахимса) мы начинаем изживать в себе привычные формы взаимодействия с реальностью.
Апариграха – в переводе с санскрита означает «не накопительство», её также трактуют как отсутствие собственничества.
Человек, в отличие от других живых существ, постоянно стремится что-то накапливать «на чёрный день». Вокруг нас скапливается множество вещей, и мы постоянно озабочены тем, чтобы сохранить то, что накопили. Это относится и к материальным, и к интеллектуальным накоплениям. Складирование, уборка, обслуживание множества приобретённых вещей требует больших затрат сил и времени. И так утекает наша жизнь. Создаётся своего рода иллюзия: оставив что-то на всякий случай, нам начинает казаться, что это может нам в один прекрасный день пригодиться. Но, как правило, этого не случается.
Практикуя апариграху, мы учимся обходиться тем минимумом, который нам действительно необходим. Иисус в Евангелии приводил в пример пташек божьих, которые не заботятся о еде, одежде и жилье, потому что Бог даёт им всё, что необходимо, в тот момент, когда это необходимо. Но от неверия мы всегда пытаемся приберечь что-то про запас.
Нияма – это вторая ступень классической йоги. Патанджали проповедовал духовным искателям уделять исключительное внимание первым двум ступеням неслучайно. Поскольку Яма есть не что иное, как свод «законов» общения с окружающим миром, Нияма логично следует за ней, наставляя нас на путь общения со своей Сущностью и неустанному совершенствованию своих внутренних качеств.
Начинающий практикующий Нияму должен сконцентрироваться на абсолютном самоконтроле, не забывая при этом о принципе Ненасилия, в этом случае – ненасилия над собой. Духовное становление не должно обессиливать практикующего, но должно приносить ему достойные плоды при посильном старании. В йоге всё достигается постепенно.
Какие же качества следует развивать ученику и на что ему направлять всю свою энергию?
Первая Нияма – Шауча
Это безупречность в чистоте. Несмотря на то, что Шауча не ограничивается чистоплотностью тела, она не предается забвению, ибо способствует гармонизации энергии, ведь тело – это храм Духа.
Основные признаки чистоты ума: жизнерадостность, не подверженность влиянию эмоций, стабильность и осознанность.
Шауча включает в себя поддержание чистоты своей физической оболочки, окружающей среды и особенно – помещения для духовных практик, поскольку ничто не мешает йоге больше, чем окружающий беспорядок и хаос.
Практикующий Шаучу должен следить за очищением тела (при помощи шаткармы, состоящей из шести уникальных йогических техник очищения организма водой, огнем и воздухом), чакр и тонких энергетических каналов, а также за чистотой своей пищи, в том числе за способом ее добывания.
Важнейшее требование для освоения первой Ниямы – внутренняя чистота, свежесть ума. Это отстранение от ненависти, алчности, похотливости и других дестабилизирующих эмоций. Очищение речи от осуждения, злословия и пустословия.
Вторая Нияма – Сантоша
Смысл второй Ниямы заключается в безусловной удовлетворенности жизнью, несмотря на страдания, испытания и потери.
Сантоша – это правило предполагает сохранение бодрости и спокойствия в любой ситуации. Ум освобождается от честолюбия, стремления к земным вещам. Однако, не должно присутствовать довольство нравственными и духовными достижениями. Постоянная целеустремленность, наряду с настойчивостью, должны способствовать непрерывному прогрессу.
Четвертая Нияма – Свадхьяя
Это самоизучение, постижение самого себя, самообучение — поиск новых знаний. Размышления, новые знания и беседы, которые позволяют приблизиться к своей сущности при объективности и ясности ума, – это Свадхъяя. Иными словами, это – самонаблюдение.
Свадхьяя – это добродетель, позволяющая увидеть в себе Бога.
Поэтому Свадхьяя предписывает повторение мантр, изучение религиозной литературы и канонических йогических текстов.
Пятая Нияма – Ишвара-Пранидхана
Духовный искатель, подошедший к пятой Нияме, испытывает трепет. Потому что Ишвара-Пранидхана – это совершенная набожность, которая, поселяясь в сердце и сознании человека, приводит к Самадхи.
Пятая ступень предписывает плоды всех своих стараний подносить как дар Богу, она превращает привязанность ко всему земному, материальному в любовь к Высшему. Это неоценимая, первостепенная добродетель.
Выполнение или уклонение от пяти Ниям не должно зависеть от каких-либо внешних факторов, от места и времени, от социального положения, от наших возможностей. Принципы Ниямы – это качества, приобретению которых стоит посвятить всю жизнь.
«Нет исключения для этих принципов, которые абсолютны по своему характеру. «Ямы» являются законом для всех, несмотря на различия касты и страны, возраста и условий. Они должны быть достигнуты всеми, хотя не все могут быть избраны для высшей жизни созерцания» (Радхакришнан «Индийская философия», т.2, стр. 311–312).
Я в реферате только просто перечислила ступени Ямы и Ниямы, стараясь раскрыть их суть. Подводя итог, хочу высказать свое мнение: Наверно, невозможно объяснить свое мнение окружающим тебя людям, если ты в полной мере не испытал того, что хочешь им дать. Из своего небольшого опыта я вынесла, что несовершенство человека – это еще не вся беда. А вот его нежелание его избавиться от недостатков, встать на путь реализации своих действительно благородных качеств, закрытых глубоко внутри – вот что беда. Но если такие мысли уже возникли, то надо только помочь человеку самореализоваться, поддержать его, как бы трудно не было на этом пути.
Источник