Медитация тантры что это

Что лежит в основе всех эмоций? Тантрическая медитация освобождения.

Салли Кемптон

Тантрическая практика поможет увидеть навязчивые мысли как чистую созидательную энергию.

Много лет назад, когда я только начала осваивать медитацию, я попросила одного индийского гуру научить меня справляться с водоворотом мыслей, не дающим мне покоя во время практики. Ответ наставника поверг меня в полное уныние. «Ничего не поделаешь, – сказал он. – Придется просто сидеть и наблюдать за своим умом».

Безусловно, учитель был прав. Но последовать его совету я не могла. В то время мой ум был абсолютно неуправляем, и единственное, на что я была способна, – это ухватиться за мантру и молить о чуде. До сих пор не могу представить, что бы я делала, если бы в один прекрасный день мой гуру Свами Муктананда не прочитал лекцию о природе мысли.

Тонкие материи

Учение, о котором рассказывал гуру, уходит корнями в Шаивы – сборник сравнительно новых сложных тантрических текстов о йоге, которые появились в Индии примерно в IX веке и до недавнего времени хранились в тайне. Идея проста: что бы ни возникало в уме человека – все это продукт сознания, или, если хотите, энергии ума. Все наши мысли или чувства – будь они позитивными или негативными, конструктивными или деструктивными – состоят из тонкой, невидимой и крайне динамичной субстанции. Энергия ума очень хрупка и может раствориться в мгновение ока. Но в то же время она настолько мощная, что ее сила создает внутреннюю реальность, которая управляет нами в течение всей жизни. Секрет, переданный мудрецами тантры, прост: мысль перестает нас беспокоить, как только мы раскрываем ее природу, то есть осознаем, что она – не что иное, как энергия ума.

Читайте также:  Приложения для построения тренировок

Что ж, вывод кажется вполне логичным. Однако наблюдать за субстанцией, из которой «состоят» мысли, – занятие, мягко говоря, непривычное для подавляющего большинства. Как правило, мы по­гло­ще­ны их содержанием, ведь оно кажется нам гораздо более значительным и реальным. На самом деле содержание мысли – это всего лишь форма, которую принимает энергия ума в каждый момент времени. В нашем сознании исполняется целый энергетический танец. Но мы не можем увидеть его со стороны, поскольку принимаем в нем активное участие.

Тантрическое учение призывает нас отвлечься от содержания мысли, перестать цепляться за него и взглянуть на само «вещество», из которого она состоит.

Мои мысли – мои скакуны

Закройте глаза и понаблюдайте за мыслями, которые проносятся у вас в голове. Находясь под пристальным вниманием, они становятся удивительно «застенчивыми», поэтому поток сознания может на мгновение прекратить свое движение. В этом случае необходимо «создать» мысль. Пусть это будет что-то приятное, вызывающее положительные эмоции, например красивый пейзаж.

Удержите мысль в уме на несколько секунд. Сфокусируйтесь на ее сущности. Понаблюдайте за энергетическим пространством, которое она создает в сознании. Можно обозначить ее как энергию или вещество мысли – это поможет распознать мысль как таковую.

Следующий шаг – исследовать энергию и пространство, создаваемые мыслью. Не только сама мысль, но и отдельные ее частицы обладают собственным энергетическим почерком. Именно эта энергия наделяет мысли такой силой и властью. Содержание слов – это то, что во­вле­ка­ет нас в определенное действие, но именно энергия меняет наше внутреннее состояние.

Мысли бывают нейтральными, созидающими или разрушающими. Практикующие медитацию знают, что если долго повторять про себя, скажем, слово «покой», то в конце концов внутреннее напряжение ослабевает. Некоторые мысли вызывают сильное возбуждение, которое может проявиться в форме радостного ожидания, тревоги или депрессии: все зависит от того, что за ними стоит – желание, страдание или гнев.

Во время медитации проще всего работать с нейтральными мыслями. Их легче всего «отпустить» или позволить им «проплывать мимо, подобно облакам». «Заряженные» мысли гораздо более «прилипчивы». Именно они мешают нам в практике, порой делая процесс медитации просто невозможным. Многие ученики признаются, что, будучи не в состоянии успокоить свой ум, они раз и навсегда прекращают практику медитации.

По морям, по волнам

Парадокс в том, что сила и интенсивность заряженных мыслей – это именно то, что способно расширить наше сознание. Когда мы проникаем в энергию страха, злости или желания, освобождая ее от груза содержания и ассоциаций, она уводит нас все больше в глубь самих себя. Представьте бурный водный поток. Вы можете сторониться его, воспринимая как опасную разрушительную силу, или научиться использовать его гидроэлектрическую силу во благо – и тогда он подарит вам свет.

Закройте глаза и вспомните о чем-нибудь, что вызывает злость или раздражение. Теперь направьте внимание с объекта раздражения на само ощущение, пытаясь прочувствовать его энергетику. Таким образом вы сосредоточитесь на пространстве, создаваемом раздражением, и позволите себе исследовать энергию внутри него. Понаблюдайте, в какой части тела или ума она сосредоточена. Где чув­ству­ет­ся сильнее всего? Задержитесь на самом интенсивном ощущении, которое вам удалось уловить, и дайте ему имя – распознайте его как чистую энергию. Помните, что не бывает «хорошей» или «плохой» энергии. Она одна – созидательная, невероятно тонкая и мощная форма сознания.

Теперь сосредоточьтесь на пространстве внутренней осознанности, в котором заключены все мысли и чувства. Постарайтесь увидеть, что энергия мысли, вызывающей раздражение, содержится внутри более широкого энергетического пространства – вашего внутреннего опыта. Представьте, что сознание – это огромный, необъятный океан энергии, а мысль, тревожащая вас, – волна или, скажем, водоворот в этом океане. Позвольте сгущенной, уплотненной энергии раздражения быть такой, как она есть, одновременно наблюдая за океаном, частью которого она является. Почувствуйте, как она стремится раствориться в расширенном пространстве сознания.

Со временем вы обнаружите, что эта практика способна полностью обезоружить мысли и чувства, создающие помехи. Ваше отношение к тому, что происходит в уме, постепенно изменится. Вместо того, чтобы воспринимать свой гнев, отчаяние или сожаление как непреодолимые препятствия, вы будете видеть энергию этих чувств: «Это страх. Он острый и колючий. А это страдание. Оно ощущается как засасывающая пустота в сердце».

Моя богиня!

Если в своей практике вы продвинетесь еще на шаг вперед – научитесь распознавать чистую энергию в основе каждого чувства и мысли и позволите ей слиться с про­стран­ством осознанности, – вы увидите, как она трансформируется, поймете, как энергия ума созидает реальность. Более того, регулярно работая со своими мыслями в процессе медитации, вы сможете использовать эту технику и в повседневной жизни. И когда сильные чувства будут угрожать вашему спокойствию и благополучию, вы сможете сделать небольшую паузу, посидеть в тишине и попытаться почувствовать энергию внутри тревожащих мыслей, удерживая ее в поле осознанности до тех пор, пока она в конце концов не растворится.

Такая практика несет освобождение. В тантрических текстах ум сравнивают с богиней, могущество которой может возвысить человека до небес, а может удерживать в пучине страстей. Богиню можно завоевать, видя ее такой, какая она есть, познавая и почитая ее. Об этом повествуют легенды и предания: когда герой относится к божеству с уважением, не испытывая при этом страха, оно дает ему все, о чем бы он ни попросил. Наш ум ждет, когда мы вспомним об этом. Он ждет, когда мы наконец увидим его божественную природу – созидательную энергию, способную в каждый момент сотворить любую реальность.

Подобная осознанность дает нашему сознанию свободу расширяться. Неожиданно, ум, который раньше казался слишком грубым и несговорчивым, становится необъятным, несущим свет и любовь. Пре­вра­ща­ясь из врага в верного союзника, он дарит нам благословение и ощущение истинной свободы.

Источник

YOG.PP.UA

Цель работы над собой — создавать свет и воплощать истину в каждой мысли и действии. Создавать свет — это разгонять тьму, разрушать оккультизм и мистицизм. Оккультный буквально означает «скрытый», спрятанный от света; мистический означает «тайный, загадочный».

Древняя наука тантра-йога предлагает эмпирически доказанные методы накопления энергии. Тантрические техники, если их практиковать долгое время, обещают длительную, но подлинную эволюцию психической энергии. Основной из этих практик считается тратак.

Слово тратак происходит от санскритского трут, «плач» (в смысле «испускание слез»). Тратак — это практика, которая используется для возбуждения энергетического уровня мозга и концентрации всей ментальной энергии на одном центре зрительного внимания. Хотя в общепринятой западной терминологии слово тратак понимается просто как медитация на свече, сущность этой концепции выходит далеко за рамки одной лишь концентрации на пламени.

Любой источник зрительного сигнала, вблизи или вдали, на котором медитирующий удерживает неморгающий взгляд, пока на его глазах не выступают слезы, можно использовать в качестве объекта концентрации. Таким образом, тратак — это не что иное, как процесс вхождения в состояние однонаправленной фокусировки внимания благодаря центрированию взгляда.

Тратак состоит из трех основных ступеней: релаксации, достигаемой при охлаждении системы благодаря регуляции дыхания; концентрации, в которой медитирующий центрирует зрительное внимание на одном объекте или точке, пока не выступают слезы; и собственно медитации, когда глаза закрыты и объект визуализируется в том виде, в каком его зрительный образ сохранился на сетчатке.

Ум и чувства

Для понимания сущности тратака необходимо четко осознать природу ума и энергетических токов, действующих в человеческом сознании. Йоги считают ум одним из четырех атрибутов сознания. Сознание — это манас, буддхи, ахамкара и читта. Манас — это ум; буддхи — интеллект; эго, чувство «я» — это ахамкара; существо, или сущность человека, — это читта.
Все происходящее проявляется в зоне непрерывного спектра действий и взаимодействий. Органы чувств — это окна ума, или манаса. Каждое послание феноменального мира проходит сквозь эти окна ума для последующего представления интеллекту, или буддхи. Интеллект —это консультант, удерживающий в памяти весь опыт прошлого и все возможности, которые содержит будущее. Он осознает положительные и отрицательные аспекты всего, что поставляет ему ум, и всегда воспринимает это в трехмерной системе координат: прошлое, настоящее и будущее.

Как искренний друг, буддхи направляет человеческий организм, сам оставаясь отрешенным: дружески настроенный, но беспристрастный судья.
Эго — это та часть сознания, которая занимается индентификацией и действует. Пока интеллект выносит экспертное суждение, ахамкара воздействует на эти суждения, отклоняя то, что считает неприемлемым, и осуществляя все, что считает приемлемым. Эго —это концепция «я», именно оно создает ощущение отделенное™ от других существ. Эго позволяет существу влиться в феноменальный мир.

Читта — это ощущение «я», сердцевина существа. Все действия эго записываются в читте. Действия, которые находят положительный отклик в этой сущности, или внутренней натуре, порождают чувство блаженства. Действия, идущие вразрез с внутренней натурой, вызывают страдание и неудовлетворенность. Читта выходит за пределы компетенции чувств, она вне оценок и идентификаций.

Энергия в виде света, звука, запаха, вкуса и осязания достигает глаз, ушей, носа, вкусовых сосочков и осязательных рецепторов. Эта приходящая энергия возбуждает орган чувств, запуская процесс, который завершается в мозгу. Поступающие токи заметно изменяют деятельность организма.

Чувственное восприятие активизирует ум, и дубликат первоначального раздражителя передается интеллекту и эго, расположенным во внутричерепных тканях самого мозга. Энергия внешнего мира, которая находится вне организма, проникает в мозг (плотное проявление ума на физическом плане) благодаря органам чувств и нервной системе и проявляется как изменения в сознании. Восприятие внешнего мира — это на самом деле события, происходящие в сознании (мозг), которые разворачиваются за счет энергии внешнего источника. Например, человек слышит не внешний звук, а электромагнитные импульсы нервной системы, чья частота колебаний резонирует с внешним звуком. Человек не слышит внешний раздражитель как таковой.

Мы постоянно окружены объектами сенсорной стимуляции и зачастую с большим трудом можем сфокусировать внимание на одном объекте. Другие источники состязаются с выбранным нами объектом концентрации, стремясь проникнуть в сферу нашего внимания и подорвать его устойчивость. Именно ум посылает в сознание лазутчиков, которые отвлекают и рассеивают внимание.

Вы сосредоточенно пишете письмо, когда вдруг, боковым зрением, замечаете какое-то движение. Ум передает чувственное восприятие интеллекту. Теперь наступает очередь интеллекта зарегистрировать это движение как действие непонятного происхождения, которое может привести к неизвестным последствиям для организма. Эго, обеспокоенное появлением чего-то неопределенного, стремится провести позитивное отождествление, поэтому оно заставляет вас повернуться лицом к источнику движения. Вы обнаруживаете, что это просто ветер колышет занавес. Вы успокаиваетесь, расслабляетесь и продолжаете писать письмо.

В этой традиционной последовательности отчетливо прослеживаются все четыре элемента. Ум посылает информацию о смутных очертаниях движения интеллекту. Интеллект передает «неизвестный» сигнал эго. Эго, испытывающее неудовольствие от неопределенности, отчаянно пытается провести отождествление, приказывая телу действовать. Как только осуществляется отождествление, ваше «я» регистрирует облегчение.

Вы отвлеклись от выполнения главной задачи, погрузившись в долгий и сложный процесс, который перебивает первоначальный ход вашей мысли. Чтобы вернуться к письму, вам требуется время на размышление и сосредоточение, время для того, чтобы «собраться с мыслями».

Чувственные восприятия посылаются интеллекту для оценивания, а затем передаются эго для совершения действий. Интеллект —это функция сознания, которая занимается сканированием необработанного содержимого чувственных восприятий, выискивая аспекты, которые каким-то образом соотносятся с прошлым опытом. Затем каждый из этих аспектов интегрируется в общее суждение, и на основе этого суждения начинает солировать эго. Эго цепляется за объекты чувств, стремясь захватить те из них, которые, по его мнению, необходимы для поддержания и расширения возможности отождествления.

Сам акт оценивания, вместе с последующим действием, составляет процесс проецирования сознательной энергии на внешний мир в форме привязанности к объектам чувств. Это, то есть чувственный объект желания, и отвечает за ежедневное истощение сознательной (психической) энергии.

Человек получает энергию из материального мира в виде чувственных восприятий. Затем эта энергия проецируется обратно на материальный мир в виде желаний и привязанностей. Обычно этот поток энергии, идущий через ворота ума в ту и другую сторону, уравновешивается: сколько приходит, столько же отдается обратно.
Но чтобы войти в состояние медитации, сознательно работать над повышением уровня собственного существа, необходимо поднять наличный уровень энергии сознания. Надо учиться воспринимать мир отрешенно, не выносить оценок и суждений, отстраняться от желаний. Для достижения этого состояния сначала необходимо добиться однонаправленной фокусировки энергии в организме. Без этого состояния концентрации последующая медитация как таковая просто невозможна.

Тратак приводит к такой однонаправленности ума, фокусируя внимание на пламени свечи или на черном кружке. После замедления и синхронизации дыхания медитирующий устремляет взгляд обоих глаз на объект концентрации.

Тратак индуцирует состояние однонаправленности ума за счет первоначального успокоения и гармонизации дыхания. Затем начинается созерцание фиксированного источника чувственного сигнала. Для этого вы резко фокусируете взгляд обоих глаз, добиваясь того, чтобы мысли освободились от всех внешних источников возбуждения.

По традиции, объектом медитации выбирается пламя или черный круг, так как любой из этих объектов легок для восприятия и не нуждается в индентифи-цирующем оценивании. Это позволяет медитирующему успокоить поток мыслей, который часто возникает при восприятии объекта чувств. Далее хрусталик каждого глаза фокусирует этот образ на поверхности сетчатки, где он передается по зрительным нервам в затылочные доли мозга. Таким образом, вся входящая и выходящая энергия фокусируется на одной точке. Образуется замкнутый контур с обратной связью.

Когда текут слезы, медитирующий закрывает глаза и визуализирует пятно или пламя внутри, там, где оно сохраняется в качестве остаточного зрительного образа на сетчатке — поверхности зрительного нерва головного мозга. Глаза наводятся на некую внутреннюю точку, расположенную немного повыше центра линии бровей. Теперь взгляд устремлен на сплетение (узел) из трех нервов, которое считается самым важным в йогической физиологии. Это нервное сплетение стимулируется деятельностью шишковидной железы, или эпифиза.

Эпифиз, расположенный в центре мозга между двумя полушариями, — это единственная чувствительная к свету железа в человеческом теле. По этой причине в традиционной духовной литературе эту железу называют «третьим глазом». Именно эпифиз превращает энергию света в электромагнитные частоты, которые управляют деятельностью всей системы желез внутренней секреции.

Шишковидная железа буквально питается светом, а при отсутствии поступления входного сигнала обычно атрофируется к шестнадцати годам. В индийских семьях, где почитаются традиции, на протяжении первых четырех критических дней после рождения младенца в его комнате всегда горит масляная лампадка. И, хотя многие виды медитации детям строжайше воспрещены, тра-так рекомендуется выполнять в самом раннем возрасте.

Йога давным-давно знает о важной функции эпифиза и необходимости выполнения практик, предотвращающих атрофию «главной железы» тела.
К счастью, шишковидная железа никогда полностью не отмирает. Она навсегда остается чувствительной к свету и при правильной стимуляции ее можно снова разработать. При концентрации всех частот оптического диапазона светового спектра в одном компактном, но не слишком интенсивном источнике, — например, это может быть пламя лампы, заправленной очищенным сливочным маслом, — свет и тепло поступают по зрительным нервам в шишковидную железу. Регулярное практикование тратака на пламени инициирует постепенный процесс восстановления ее функций. Когда железа достаточно разработана, — а это, по сути говоря, невозможно без регулярной концентрации на свете в любом виде, — свет превращается в электрическую энергию и передается от эпифиза и под его сознательным руководством другим железам эндокринной системы. Свет передается по нервным узлам в области лба, куда устремлены глаза во время медитации и в бессознательном состоянии.

Когда человек осознает и ощущает поток энергии через это сплетение, он переживает глубокое блаженство. Момент, когда энергия впервые контролируется сознанием, называется раскрытием третьего глаза.

При полном восстановлении функции шишковидной железы тело обретает новую гармонию. Нервная энергия равномерно течет по обеим половинам тела. Нет одностороннего доминирования электрических или магнитных токов. В этом состоянии центральный проток спинного мозга открывается и энергия течет вверх по позвоночнику в головной мозг. Именно этот восходящий поток энергии переживается как блаженство, состояние, которое медитирующий познал задолго до этого. Оно и побуждало его стремиться к практикованию дисциплин саморазвития.

На раскрытие шишковидной железы требуется время. Ведь на атрофию железы вам тоже понадобились годы, так что не ждите чудесной регенерации за одну ночь. Тратак —это дисциплина йоги, требующая регулярной и настойчивой практики. Но вместе с тем практикование тратака дает и быстрые эффекты: повышенную способность к концентрации, расширение горизонтов зрительного восприятия, более сосредоточенное и в то же время расслабленное душевное состояние, а также радость, которая вас сопровождает, когда вы понимаете, что наконец-то нашли средство для расширения и возвышения сознания.

Концентрация на пламени открывает дверь к однонаправленности ума, и полное раскрытие способностей — это не что иное, как расширение одной фокусной точки объекта. В писаниях индуизма сказано: тот, кто практикует тратак регулярно, развивает интуицию и воображение. Прошлое, настоящее и будущее кажется ему одинаково отчетливым в состоянии абсолютного восторга, за пределами всех ограничений и привязанностей.

Источник

Оцените статью