Дзадзен или «сидячая медитация»: в чём её суть, и каких видов она бывает
Высшее психологическое образование. Преподаю йогу. Прохожу вторую ступень о.
Практикующий психолог, гештальт-терапевт. Закончила Тольяттинский Государ.
Дзадзен – это основополагающая медитативная практика в буддизме дзен. Отличие от традиционной медитации заключается в том, что не сатори является целью. Задача дзадзен заключена в успокоении ума, тела и в понимании сущности феноменов вещей, в состоянии «отсутствия ума» или осознания самого существования.
Японские мастера считают, что эта простая техника при постоянной практике является достаточной для достижения просветления. Дзадзен относится к сидячей медитации и направлена на понимание истинной природы бытия и себя.
Цель в том, чтобы отпустить все цели и суждения. Медитация – это практика видеть вещи такими, какие они есть на самом деле. Видеть всё, как оно есть, и осознавать, что всё человеческое (материальный Мир) – это временно и обязательно закончится, доступно для каждого. Медитация – это то, что случается с тобой именно «сейчас».
Когда ты перестаёшь размышлять о прошлом и будущем, когда без ожиданий по поводу этого «сейчас», когда ты вышла из «думания» и просто сидишь и смотришь на Мир, не думаешь о нём, а видишь его, вот тогда с тобой и «случается» медитация.
Практика медитации Дзадзен
Чтобы начать практику, садись лицом к стене с прямой спиной:
Ты можешь сесть по-турецки, в лотос или полулотос, либо же голени на полу, а ягодицы на пятках. Поначалу, когда только начинаешь практиковать, все положения будут не комфортны и даже болезненны, со временем это пройдёт, а пока наберись терпения.
Руки расположены на бёдрах, левая рука поверх правой, подушечки больших пальцев слегка соприкасаются друг с другом, ногтями образуя при этом овал. Когда отвлекают мысли, или появляется дремота, форма овала может нарушаться, поэтому удерживай её с умеренным напряжением.
Дзадзен или «сидячая медитация»
Держи плечи расслабленными, но лопатки задействованы: они как будто слегка стремятся друг к другу. Подбородок слегка наклонён к груди. Держи осанку, спина ровная. Язык сразу за зубами. Кончик упирается в нёбо сразу за передними зубами.
Дыхание ровное, глубокое и спокойное. Чувствуй его. Чувствуй, как воздух наполняет лёгкие при вдохе, как поднимается грудная клетка, что происходит еще? Почувствуй этот процесс от начала вдоха до окончательного выдоха, когда воздуха в лёгких уже не осталось.
Чтобы помочь стабилизировать ум, эти мысли, которые прыгают повсюду, используй неподвижность собственного тела. Находись в полном отсутствии движения. Только вдох и выдох. Пускай на тебе будет удобная и комфортная одежда.
Есть три методики для контроля сознания. Первый – считать только вдохи, от одного до десяти. Второй – сливаться с дыханием. Третий – коан или размышление над вопросом, который дал мастер, пример коана: «Маленького гуся посадили в стеклянную бутылку, где он и вырос. Как достать гуся из бутылки, не разбив бутылку и не убив гуся?»
Будь добра к себе. Заметила, что ум блуждает, просто нежно возвращай его в теперешний момент, в «сейчас». И пускай тебя не расстраивает частота таких отлучений твоего ума, с практикой он станет по спокойнее.
Сидячая медитация, это всего лишь формальная практика. Основная задача состоит в том, чтобы привнести то, чему ты научилась, во все аспекты своей жизни. Учись использовать осознание в течение всего дня.
Нет установленного времени, сколько нужно посвятить практике. Начинай с коротких сессий в 5-10 минут. Дальше сама решишь сколько времени ты хочешь посвящать своей медитации. Главное сделай её ежедневной. Попробуй медитацию в группе. Многим атмосфера помогает сосредоточиться.
Пять видов медитации Дзадзен
Этот вид медитации подходит всем людям. Бомпу не имеет религиозного содержания, и считается, что его практика может улучшить здоровье, как психологическое, так и физическое, и вызывает чувство счастья и гармонии. Развивает волю, интеллект, способности концентрации и контроля ума.
Giphy
Ты учишься видеть и различать эмоции и чувства, это даёт возможность взять их под собственный контроль, противостоять искушениям, избавиться от вредных привычек. Виды Бомпу Дзен – это, к примеру, боевые искусства Даосских практиков.
Гедо относится к учениям за пределами буддийской традиции и дословно переводится как «внешний путь». Это значит выход за рамки обычного жизненного опыта. Гедо Дзен связан с философией и религией, но вместо буддизма он относится к конфуцианским практикам, христианскому созерцанию и индуисткой йоге. Гедо Дзен практикуют для развития тех способностей, которые недоступны обычному человеку. Намерение этой практики в том, чтобы войти в изменённое состояние сознания.
Этот тип медитации позволяет исследовать окружающий Мир на собственном опыте. Переход от иллюзии к просветлению. Подходит тем, кто верит в двойную природу реальности. Цель тут в достижении невозмутимости и осознании, что всё является частью целого, и ничто не отделено.
- Дайдзё Дзен, известен также, как великая практика.
Фото автора Andrea Piacquadio: Pexels
Позволяет понять, что мы неотделимы от всех существ. Каждый влияет на остальных, также, как и остальные влияют на этого каждого. Это позволяет обрести сострадание и более глубокую близость. Это тот Дзен, которому учил Будда. Дзен, который позволяет в каждый момент видеть свою истинную природу. Учит вырываться из иллюзий, снимать границы и реализовывать свою истинную природу.
Внимание уделяется не попыткам достичь чего-то или реализовать, а скорее осознать свою совершенную, истинную природу, которой каждый является изначально. И только двойственный ум создаёт иллюзию, что это не так. Основное внимание здесь уделяется практике практики. Сидячая практика превращается просто в сидение и бытие. Помнишь: «просто сидишь и смотришь на Мир, а Мир смотрит на тебя». Тут нет попыток чего-то достичь, нет придирок за что-то и нет самих желаний.
Почему игра стоит свеч
Дзен медитация – это дисциплина, которая учить осознавать все те процессы (чувства, эмоции), которые происходят в тебе. Фокус на настоящем моменте. Не важно какой вид Дзен медитации ты выберешь, важно чтобы практика была ежедневная и дисциплинированная.
И не беспокойся о «заблуждениях человеческой природы», не оценивай ничего как плохое или хорошее, всё, что важно, это практиковать Дзадзен здесь и сейчас. Просто сидеть без цели и стремлений. Наблюдать. Дзен — это опыт. А опыт приходит с практикой.
Фото автора RF._.studio: Pexels
Медитация учит не останавливаться на одностороннем взгляде на себя и весь этот удивительный Мир, она учит выйти за формы мышления. «Здесь» и «сейчас» являются ключевыми словами. Дзадзен – это переживание настоящего момента без историй, осознавание без мыслей.
Как говорил японский мастер дзен буддизма: «Дзадзен не приносит ничего». Он же сказал, что дзадзен для тех, кто хочет выйти из безумия толпы. Для тех, кто понял, что то счастье, которое нам предлагает социум, дуально, и заранее содержит в себе повод для несчастья.
С точки зрения буддистов, главной проблемой человека является его привязанность к помраченному представлению о том, кем он является, и тому, что ему нужно для поддержания этого помрачения.
Источник
Дзадзэн в традиции сото-сю
Философия. Как это работает. Часть 1
Философия
Основателем дзэн-буддизма традиции сото был Догэн, который принёс из Китая технику дзадзэн — сидячей медитации, являющейся единственным методом достижения сатори (просветления). Главной и основной задачей дзадзэн является успокоение ума и тела, что приводит к состоянию “отсутствия ума”, пробуждению и реализации природы будды.
Согласно мыслителям дзэн-буддизма истина жизни заключается в здесь и сейчас и называется первоначальной самостью. Практика первоначальной самости проявляется в дзадзэн.
Рассеянная умственная деятельность и энергия отделяет нас от окружающей среды, от самих себя, друг от друга. В процессе дзадзэн поверхностная активность нашего ума начинает замедляться. Ум похож на поверхность пруда — когда дует ветер появляется рябь, из-за которой не видно ясного отражения в воде: изображения солнца и луны разбиваются на множество осколков.
Вся наша жизнь возникает из неподвижности. Если мы не соприкоснёмся с ней в какой-то момент нашей жизни, то никогда не получим возможность прийти к точке покоя. Как правило, в состоянии покоя человек делает около пятнадцати вдохов в минуту. Даже когда мы расслабляемся, мы не можем до конца расслабиться. В глубоких состояниях дзадзэн или самадхи дыхание человека равно двум-трём вдохам в минуту. Чем глубже наш ум находится в покое, тем глубже и наше тело находится в состоянии покоя. Дыхание, частота сердечных сокращений, кровообращение, обмен веществ замедляются в глубокой медитации дзадзэн.
Всё тело доходит до точки неподвижности, чего невозможно достичь даже во время глубокого сна. Это очень важный и очень естественный аспект человеческого бытия. Все существа на земле научились практиковать это. Пребывать в точке неподвижности — значит быть живым и оставаться в живых: быть полностью пробуждённым ( кокусоку). Человеческий ум по умолчанию чист и свободен от всего. В дзадзэн мы учимся раскрывать его, видеть, кто мы есть на самом деле и освобождаться от оков защитных механизмов, созданных нашим эго.
Как это работает?
Найдите тихое место, где вы сможете спокойно и без отвлечений заняться практикой. В помещении должно быть не очень ярко и не очень темно, не жарко и не холодно.
Не рекомендуется заниматься практикой, если вы чувствуете себя сонным и физически истощённым. Перед медитацией желательно не принимать пищу. Избегайте употребления алкоголя. Чтобы чувствовать себя свежим умойте лицо и ноги.
Одежда должна быть чистой, удобной, простой и лёгкой.
Используйте небольшую подушку (зафу) для медитации. Разместите её возле стены. Во время дзадзэн практикующий сидит лицом к стене, что даёт возможность не рассеивать взгляд в помещении и не отвлекаться.
Перед самой практикой дзэн-буддисты выполняют монджин — ритуал поклонения практикующим и наставникам, выражение уважения, веры и преданности. Сначала приветствуем поклоном практикующих, находящихся рядом. Повернувшись по часовой стрелке приветствуем поклоном практикующих на противоположной стороне. Монджин следует делать даже если вы один/одна.
2. Расположение рук должно быть на уровне тандэн (в традиции сото точка в теле ниже пупка на 2 дюйма, духовный и энергетический центр. Свадхистана чакра в йоге ). Левую руку ладонью вверх кладём на правую. Большие пальцы рук слегка соприкасаются друг с другом образуя космическую мудру хоккайдзейн.
3. Спина, как и нижняя её часть, должна быть ровной, не наклонённой назад или вперёд. Для этого можно раскачать тело влево-вправо, взад-вперёд и дать ему самому остановиться в нужной точке, как маятник ( саю-ёшин — покачивание тела слева направо. Начинается с больших покачиваний переходящих в маленькие. Остановка тела происходит само собой как маятник. Необходимо для нахождения правильной позиции тела.).
4. Втяните подбородок к груди. Вытянете шею макушкой вверх, будто толкаете потолок. Уши должны быть на одной линии параллельно плечам, а нос на одной линии с пупком.
5. Расслабьте плечи, спину и живот, не меняя позы.
6. Полуоткрытый взгляд должен быть направлен под углом 45 градусов ниже уровня глаз. Расстояние около одного метра.
7. Перед медитацией сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов. После этого вдохните медленно и тихо через нос и выдыхайте воздух через рот настолько долго, насколько это возможно (канки-иссоку процесс вдоха и выдоха перед дзадзен ).
8. Звучит сигнал шиджёшо (1 звон), оповещающий начало сессии. Как правило, вся сессия длится около 1-го часа и делится на 3 части: 30 минут сидячей медитации (дзадзэн); 10 минут ходячей медитации (кинхин); 20 минут сидячей медитации (дзадзэн).
9. Во время самой практики дзадзэн дышите животом и только через нос. Не контролируйте дыхание, постарайтесь дышать естественно и расслаблено.
10. Начните наблюдать за дыханием, являющимся реальным моментом здесь и сейчас, за который можно ухватиться и начать фокусироваться.
11. Появляющиеся мысли в уме старайтесь не преследовать, но и не прилагайте чрезмерных усилий на то, чтобы они исчезли. Наблюдайте и отпускайте без какого-либо воздействия.
12. Если вы используете счёт, всё внимание должно быть на дыхании. Когда ваш ум отвлекается и если вы начинаете осознавать то, что вы делаете — это преследование мыслей — посмотрите на мысль, признайте её, а затем намеренно и сознательно отпустите, после чего начните считать заново.
13. После того, как ваше дыхание стало спокойным, а концентрация продолжительной, разместите ваше внимание на выбранный вами объект. Если вы выбрали точку тандэн, то помимо внимания со временем вы научитесь размещать там и своё сознание. Таким образом, в дзадзэн вы развиваете способность осознавать и иметь связь с энергетическим каналом. Старайтесь не визуализировать.
14. Во многих храмах традиции сото дзэн-мастер осуществляет ритуал битья практикующего по спине или по плечу палкой киосаку “предупреждающая/пробуждающая палка” как средство от сонливости и вялости ума. Используется дзен-мастером во время практики дзадзен . Во время дзадзэн мастер подходит сзади и прикладывает киосаку на правое плечо, предупреждая практикующего о том, что нанесёт удар. Медитатор в это время наклоняет голову немного влево, получает удар и делает небольшой поклон с руками в позиции гассё. Как правило сам удар не сильный, но чувствительный. Получить удар — значит получить поощрение от боддхисатвы Манджушри.
15. Звучит сигнал, оповещающий начало кинхин (2 звона). По часовой стрелке разворачиваемся и встаём. Поворачиваемся влево и по часовой стрелке начинаем ходить. Руки в области груди в позе шашу (Шашу — позиция рук при кинхин. 1. Сожмите левую руку в кулак большим пальцем вовнутрь. 2. Разместите кулак в области солнечного сплетения пальцами к груди. 3. Накройте правой ладонью кулак. 4. Локти не соприкасаются с телом, и формируют прямую линию с предплечьями ). Полуоткрытый взгляд направлен вперёд ниже уровня глаз под углом 45 градусов. Первый полушаг начинается с правой ноги и осуществляется при выдохе. Полный естественный цикл дыхания делается при одном полушаге. Всё внимание на дыхании. Также постарайтесь наблюдать за возникающими ощущениями в ногах и теле.
16. Звучит сигнал, оповещающий начало третьей части сессии дзадзэн (3 звона). Возвращайтесь к своему месту и садитесь в позу также, как вначале.
17. После сигнала хозен-шо (сигнал оповещающий конец дзадзен) следует поклониться гассё и сделать саю-ёшин (покачивание тела слева направо. Начинается с маленьких покачиваний переходящих в большие) несколько раз, разминая тело.
18. Развернувшись по часовой стрелке встаньте, поправьте зофу и осуществите монджин.
Важно знать:
Во время практики случается, что вы наклоняетесь вперёд, это будет приводить к сонливости ума. Если же вы будете откланяться назад, то это будет приводить к возбуждённости ума. Если чувствуете наклон, то поправьте позу.
Очень сложно сидеть в одной позе неподвижно, особенно новичкам. При нестерпимой боли, можно вставать и выполнять кинхин, не более 10 минут.
Практика дзадзэн позволяет развивать концентрацию и осознанность. Существенной вещью в практике является пробуждение (кокусоку) от отвлечения ума, тупости и возвращению к осознаванию вашей позы от момента к моменту.
Важно быть терпеливым и настойчивым, нет нужды постоянно думать о цели, о том, как практика дзадзэн может помочь вам. Вы просто входите в это состояние и отпускаете все ваши мысли, мнения — всё, за что держится ваш ум. Главное правило — не ожидать ничего от процесса медитации: ни просветления, ни достижения какого-либо состояния. Позвольте моменту быть и наблюдайте за дыханием, исследуя ощущения без реагирования.
Посвятите все усилия медитации с неподвижным умом, без преследования каких-либо внешних мыслей и суждений.
Во время медитации не применяйте визуализацию.
Разные школы традиции сото концентрируются на разных объектах тела. Некоторые из них рекомендуют вообще не фокусироваться, аргументируя это тем, что при сохранении правильной позы, дыхание успокаивается и это ведёт к успокоению ума. Многие придерживаются фокуса на тандэн — духовной, энергетической точке в теле, ниже пупка на 2 дюйма. В традиции сото-сю храме Хокио-дзи мастер Танака выбрал объект концентрации: внутреннюю часть левой ладони, которая находится рядом с точкой тандэн. Некоторые школы используют счёт дыханий от 1-го до 10-ти для концентрации.
Чтение сутр развивает концентрацию. Сутры читают не только губами, но и глазами, соединившись с ритмом мокугё, вы отдаёте вашу жизненную энергию в качестве подношения всем людям. Когда мы читаем сутры от всего сердца, низким голосом, идущим из низа живота, наша истинная природа сияет, и не возникает ни одной ненужной мысли, так как мы отсекаем дуалистичное мышление и концентрируем наш чистый, спокойный ум на самадхи сутр.
Источник