Три пути к Космическому Сознанию
Парамаханса Йогананда
Лос-Анджелес
9 февраля 1934 г.
До тех пор пока у вас есть хотя бы малейшее колебание мысли и умственного беспокойства, вы не можете достичь Космического Сознания. Техника концентрации, практикуемая в Крия Йоге, способствует значительному росту качества и силы вашего сосредоточения. Серьезный ищущий на духовном пути, практикуя ее, избавит себя от многих лет бесполезного блуждания на подсознательном плане. Это страна, которую вы должны избегать: она полна обманчивых и воображаемых духовных переживаний. Стремитесь достичь сверхсознательного состояния, где вы обретете подлинный духовный опыт и осознание истины.
Концентрация, или сосредоточение, это состояние всецелой однонаправленности и безмятежной устойчивости внимания. Природой творения является движение; природой Духа — отсутствие движения. «Будь спокоен и знай, что Я Господь» (Псалмы, 46:10). Поэтому для единения с Богом сосредоточение необходимо. Техники концентрации и медитации, объясняемые в системе Йогода, ведут к полной созвучности человеческого сознания с божественным.
Человеческое подсознание выполняет определенную полезную функцию, будучи хранилищем памяти и страной сна и сновидений. Но для медитации оно может быть серьезной помехой, заманивая рассеянного, склонного к воображению и психически недостаточно устойчивого адепта в царство фантазий и грез, имеющих не больше реальности и научной ценности, чем обычные сновидения. С другой стороны, научные техники медитации и собственное усилие медитирующего, направленное на их правильное применение, ведут ум к сверхсознательному состоянию самопознания и единения с Богом.
В мире принято много говорить и мало делать. Вы можете прослушать хоть сотню лекций о сахаре, но пока вы его не попробуете, вы не узнаете его вкуса. Точно так же величие любого истинного учения можно познать лишь через практику. Учения пророков и великих визионеров надо пережить на собственном опыте. Лишь тогда их истины становятся вашими собственными, и вы понимаете, что истина универсальна и доказуема. Когда вы будете практиковать истину — не важно, кем вы себя называете: христианином, индусом, буддистом или приверженцем любой другой религии, — Христос откроется вам, и так же поступят Кришна, Будда и все остальные божественные воплощения Истины.
Непоколебимо следуйте пути истины. Помните, что из тысяч людей лишь очень немногие ищут Бога, и среди этих ищущих лишь один действительно знает Его («Бхагавад- Гита», VII :3) . Упорствующий познает Бога. Поэтому прилагайте все свои силы, чтобы медитация стала регулярным опытом вашей жизни. Никогда не забывайте Бога и никогда не удовлетворяйтесь до тех пор, пока не обретете Его! Вы должны обрести способность сказать: «За пределами этих конечных форм я чувствую Бесконечное». Я никогда не прихожу на занятия, пока не убеждаюсь, что Он со мной. Я ничему не учу, до тех пор пока это знание не станет всецело моим. И когда я обращаюсь к ученикам с этого уровня бытия, я знаю, что они не забудут услышанное.
Для обнаружения Бога необходима концентрация
Без способности к концентрации духовного прогресса не бывает. Не сосредоточиваясь, вы никогда не найдете Бога. Учитесь отсоединять от своего сознания все внешние звуки и другие мирские источники отвлечения. Как только вы достигаете правильного состояния сознания, Бог уже здесь. Он не скрывается от вас, это вы скрываетесь от Него. Увидев в глубокой медитации внутренний свет (Свет Бога, или духовный глаз) , пытайтесь удержать его, чувствуя, что вы пребываете в нем, едины с ним. Именно там и находится Бог. Старайтесь проникнуться осознанием того, что вы — свет Бога.
Чем устойчивее ваше душевное равновесие во время концентрации и чем дольше вы сосредоточиваетесь, тем глубже вы погружаетесь в Бога. Если бы все то время, что вы находите для чтения книг о духовных истинах, посвящалось медитации, вы достигли бы намного более ощутимого прогресса — и в психическом, и в духовном смысле. Поменьше спите, побольше часов отдавайте медитации. Отдых, которым вы будете наслаждаться при этом, освежает в сотни раз действеннее, нежели сон.
Если вы не отсекаете звуки из сферы своего восприятия, вы не можете достичь Бога. Поэтому святые искали уединения в пещерах и лесах. Снова и снова погружайтесь во внутреннее безмолвие, практикуя методы сосредоточения и медитации, которые я вам передал, — и вы обретете великий покой и счастье. В «Бхагавад Гите» сказано: «Пусть йогин постоянно упражняется в йоге, пребывая в одиночестве, покорив свою мысль и свое «я» (силой йогической концентрации), свободный от желания обладать» (Бхагавад Гита VI:10) .
В церквах и храмах следует чаще практиковать безмолвие глубокой медитации. Прихожане должны поменьше разговаривать. Когда я проходил обучение в обители своего гуру, Свами Шри Юктешвара, он лишь изредка беседовал с нами. Основную часть времени мы молча сидели вокруг него и практиковали внутреннее сосредоточение. Он отчитывал нас, даже если мы просто шевелились. У настоящего учителя есть нечто большее, чем книжное знание. На духовном пути необходимо учиться мудрости у такого учителя — владеющего знанием и знающего о том, что он им владеет; ибо он пережил истину, а не просто прочитал о ней.
Невидимый источник видимых миров
У пространства есть две стороны, соответствующие двум его аспектам. Одной его стороной является творение. На друтой есть лишь Бог, — никакого творения там нет вообще. Это мир «тьмы без тьмы» или «света без света». В «Бхагавад Гите» Господь говорит: «На этом Пути не светят ни солнце, ни луна, ни огонь; вступив на него, более не возвращаются; это — Моя высочайшая Обитель» ( Бхагавад Гита XV:6 ).
Такая же двойственность присуща и человеческому сознанию. Ваше бытие имеет две стороны — зримую и незримую.
Открыв глаза, вы видите творение и себя в нем. Закрыв, не видите ничего, лишь темную пустоту, и все же ваше сознание, даже когда оно отсоединено от восприятия форм, сохраняет свою проницательность и действенность. Во время глубокой медитации вы проникаете в эту темноту, таящуюся за закрытыми веками и видите Свет, из которого возникает все творение. Благодаря погружению в самадхи, ваше восприятие преодолевает даже явленный Свет и вступает в сферу всецело блаженного Сознания, пребывающего за пределами любой формы и все же бесконечно более реального, ощутимого и радостного, чем любое чувственное или сверхчувственное восприятие.
Бог даровал вам возможность наблюдать в вашем собственном сознании действие тех же законов, которые управляют всей вселенной. Состояние сознания без формы, переживаемое с закрытыми глазами, можно сравнить с бесконечной сферой «тьмы без тьмы» и «света без света», где Бог существует вне каких-либо форм, качеств и противоположностей, характерных для области Его материального творения. В Своей неограниченной и безмерной вечности вне мироздания пребывает лишь Он один — в лишенном качеств сознании вечно сущего, вечно осознающего, вечно нового Блаженства. В этой части бесконечности, где Он правит как Абсолют, нет никакого мира, никакого сотворенного объекта. На другой же стороне пространства Он осознает в Самом Себе все мироздание.
В Невидимом возникают вселенные. Эйнштейн сказал, что пространство весьма подозрительно, поскольку все возникает из него и в нем же исчезает. Куда же деваются все электроны и все миры?
Всякий раз, когда вы подпадаете под действие чар какого-то материального творения, закройте глаза, загляните внутрь и созерцайте его Источник. Вы не видите ничего, не чувствуете ничего. И тем не менее все зримые объекты возникают из этого Невидимого. «И свет во тьме светит» (Ин 1:5). Если вы будете продолжать вглядываться в темноту, вы найдете этот великий Свет. За тьмой скрыто Сознание Христа. За тьмой скрыта пульсирующая жизнь иных миров. «В доме Отца моего обителей много» (Ин 14:2).
Непосредственно за пространством присутствует Интеллект. Непосредственно за вами присутствует Бог. Не живите более в неведении Его присутствия. Вспенивайте тьму силой своей медитации. Не останавливайтесь до тех пор, пока не найдете Его. Вам еще предстоит столько всего узнать! Столько еще увидеть внутри себя! Решение любой задачи придет к вам прямо из Бесконечного. Истины, постигаемые мною во внутреннем пространстве медитации, вскрывают подлинную основу физических законов, открываемых наукой с помощью иных методов. Закрывая глаза, я могу видеть тонкие жизненные токи, текущие в моем теле.
Не надо думать, что в спокойствии, которое вы переживаете закрыв глаза, вы одиноки. Бог пребывает вместе с вами. Какие у вас основания считать, что Его нет? Эфир полон музыки, которую можно поймать с помощью радиоприемника. Без него вы бы не узнали об этой музыке. Точно так же вы не знаете и о Боге. Он с вами в каждое мгновение вашего бытия, но единственный способ это обнаружить — заключается в медитации. Те из вас, кто практикует медитацию, должны ее углублять. Не ложитесь ночью спать, пока на самом деле не почувствуете какие-то признаки присутствия Бога внутри себя. Вглядывайтесь в темноту до тех пор, пока не разоблачите ее чудесные тайны.
Для того чтобы подбодрить вас, расскажу об одном опыте сверхсознательного состояния, которое я пережил сегодня. Я сидел в библиотеке на Маунт Вашингтон. Было около четырех часов, когда внезапно дыхание мое прекратилось и все тело стало жестким. Я обнаружил, что наблюдаю процесс смерти. Тело мое было бездыханно и неподвижно, но сознание оставалось при мне. Переживание смерти было невероятным. Я видел собственное тело и всю природу, как если бы это был космический фильм, сотворенный божественным Светом. Я радостно вскричал: «Господи, смерти нет! Весь это мир — всего лишь кинофильм!»
Правитель, восседая на своем троне, может гордо провозглашать: «Я царь!», но как только смерть коснется его, от него не останется и следа. Лишь тот истинный царь, кто осознает Бога в каждой форме мироздания. Смерть не устрашит его, ибо он видит в ней врата, ведущие в горнее царство.
Первый путь к Космическому Сознанию
Из трех путей расширения человеческого сознания до Космического первым является путь мирской деятельности. На этом пути вы отворачиваетесь от своего «я» и живете ради других. Будьте верны друзьям, но любите всех людей. Бог дал вам семью, чтобы вы могли расширить свое сознание через заботу о других и поступки, направленные на их благо. В семейной жизни мы учимся любви и самопожертвованию, тем самым немного расширяя свое сознание. Однако этого мало. Любовь, покуда она носит личный характер, ограничена; становясь же безличной, она расширяется. Развивайте безличную любовь, научитесь дарить каждому такую же любовь, которой вы одариваете своих близких, и делайте для других то, что вы делали бы для себя. Так надо вести себя по отношению ко всем людям на пути мирской деятельности к Космическому Сознанию.
Бог любит всех Своих детей одинаково, — все они члены Его божественной семьи, и любовь Его к ним безлична. Его чада должны дарить друг другу такую же любовь, ибо так предписано Его планом. Забвение этого плана несет страдание. Всё ваше отношение к миру должно измениться. Вы являетесь всеми остальными, ибо ваша истинная природа вездесуща.
Я наслаждаюсь, неся другим дары. Меня охватывает величайшее счастье, когда я вижу, что другие радуются. Сопереживая другим людям и любя их, мы обнаруживаем, что все мироздание отвечает нам тем же самым. Иисус, принесший в жертву собственное тело «для искупления многих» (Мф 20:28), указал нам мирской путь обретения Космического C ознания. Станьте же христоподобными, служа всем людям как своему высшему Я.
Человек, обретший Космическое Сознание, счастлив. Он не ограничивает свою любовь лишь несколькими людьми, но распространяет ее на всех. Вы должны превратить весь мир в свою семью. Будете ли вы об этом помнить? Со мной это понимание присутствует каждое мгновение. У меня нет ни народа, ни страны — все народы и все страны я воспринимаю своими. Любите всех мужчин как братьев, любите всех женщин как сестер, любите всех пожилых людей как своих родителей. Любите всех людей как своих друзей.
Второй путь к Космическому Сознанию
Второй путь к Космическому Сознанию лежит через самодисциплину. Не будьте жертвами распущенности. Наслаждайтесь вещами, но не привязывайтесь к ним. Будьте свободными, приветливыми и развивайте самообладание. Не допускайте превращения себя в рабов вредных привычек, поступайте лишь в соответствии со своими убеждениями. Для обретения Космического Сознания необходимо научиться самообладанию и подняться над противоположностями — жаром и холодом, счастьем и скорбью, здоровьем и болезнью. Учитесь относиться ко всему без возбуждения и смятения ума. «Тот, кто ни к чему не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не радуется и не ненавидит, мудрость того установилась» (Бхагавад Гита I I:57) .
Третий и высший путь к Космическому Сознанию
И, наконец, третий, метафизический путь — путь медитации. Если, медитируя, вы все еще осознаете свое дыхание, значит, вы привязаны к осознаванию тела. Чтобы войти в Космическое Сознание, надо освободиться от телесных пут с помощью практик медитации, полученных у гуру.
Если погрузить запечатанный кувшин с водой в водоем, вода в кувшине будет отделена от той, которая его окружает. Но стоит снять с кувшина крышку, как вода в нем смешается с остальной водой. Точно так же обычные люди отделены от Бога, ибо их сознание запечатано крышкой невежества. Когда она снимается правильными методами медитации, человек испытывает Божественный покой и внутри, и вне своего тела. Увеличивая продолжительность и глубину своей медитации, вы будете находить все больше покоя и вечно новой радости. Ничто, кроме этого, не приведет вас к высшему сознанию, поскольку оно возникает из медитации.
Господь повсюду вокруг вас, но вы не чувствуете Его и не почувствуете — ни внутри себя, ни вовне, пока не устраните крышку невежества, соединив свое сознание с Ним, чтобы обнаружить Его внутри себя. Погружаясь в материалистические желания, вы задыхаетесь. Погружаясь же в океан Бога, вы будете жить вечно.
Обнаружив Бога, вы сразу испытаете истинное и долговечное удовлетворение. Человеческую дружбу можно порвать, но Бог никогда вас не оставит. Даже если все отвернутся от вас, если у вас есть Бог — у вас есть всё.
Источник
Космическое сознание раджа йога
Путь к Космическому Сознанию
Только оставаясь в миру, вы можете развить милосердие, сострадание и любовь. Служите больным и страждущим. Служите ближнему, любите ближнего как самого себя. Небольшие акты милосердия откроют широкую дорогу к очищению вашего сердца. Доброе, ободряющее слово утешит больного. Всегда будьте добры и участливы. Доктор Рики — очень внимательный доктор. Он всегда дает положительные, хорошие советы и ободряет пациентов. Некоторые же доктора могут напугать вас. Откройте глаза и распознайте значение человеческого страдания. Поделитесь с другими тем, что имеете. Отдайте одну десятую вашего дохода на благотворительность. Тогда ваше сердце расширится.
Покиньте ваш дом посреди зимы, уйдите без денег и даже без одеяла. Спите на обочине. У вас не будет комфорта и удобств, которые вы имели в вашем доме. Но Господь придет к вам на помощь таинственным образом. Имея такой опыт, вы поймете страдания бедняков. В вашем сердце будет больше милосердия. Около двадцати лет назад я прошел один, без денег, от Шеркота до Ришикеша вдоль Ганги. Я был вынужден голодать; у меня не было одеяла, была зима. Господь по-разному помогал мне чудесным образом. Подобные переживания необходимы. Тогда вы увидите своего Бога в детях, облаченных в лохмотья. Вы не прогоните нищего, пришедшего к вашей двери. Вы поспешите к нему с пищей и одеждой: «Здесь мой Нарайян. Позвольте мне поклоняться ему благотворительностью и служением». У вас будет великодушное сердце. Вы все великодушны по отношению к определенным людям; но изучите свое сердце, и вы обнаружите, что по отношению к другим вы не великодушны. Каждый день производите самоанализ и выявляйте, насколько вы великодушны. Только обладая великодушием, вы достигнете космического сознания.
Вы совершаете благотворительность не ради людей. Вы делаете это только для себя.
Яджнавалкья был великим мудрецом. Он хотел отречься от семьи и разделить имущество между своими женами — Катьяяни и Майтрейей. Катьяяни была домохозяйкой (грихастха-дхармини), а Майтрейи — знатоком Вед (брахма-вадини). Майтрейи спросила: «Мой господин, даже если отдать мне богатства трех миров, разве достигну я бессмертия?» Яджнавалкья ответил: «Нет, моя дорогая, ты только будешь жить жизнью богатой женщины; богатство не даст бессмертия». Тогда она сказала: «Я не хочу этого богатства; открой мне высшее знание (брахма-видъя), которое сделает меня бессмертной». Яджнавалкья был очень доволен. Он сказал ей: «Этот Атман необходимо видеть, слышать, думать о нем и медитировать на него». Затем, описывая природу Высшего «Я», он сказал: «Там, где есть двойственность, один видит другого, слышит его, думает о нем. Но когда есть только Единое «Я», кто кого слышит, видит, чувствует?» Эта прекрасная история приводится в Брихадараньяке Упанишад.
Это возвышенное постижение космического Сознания, высшего единства бытия возможно, только если разрушены все барьеры, разделяющие людей. С помощью милосердия. Космической любви. Великодушия. Не переставайте отдавать — это расширит ваше сердце и сознание. «Отдавайте обильно, отдавайте смиренно, отдавайте с великой верой», — говорит Тайтирья Упанишад. Вы все должны ежедневно изучать эту великую Упанишаду, особенно учащиеся. В ней записано обращение мудрецов к их ученикам. «Говори правду, будь праведен». Будьте благими, творите благо — вот этическая суть всех религий. «Пусть мать будет твоим Богом, пусть отец будет твоим Богом, пусть гуру будет твоим Богом». Эти возвышенные наставления предназначены для расширения сердца и для проникновения в космическое сознание. Практикуйте все эти добродетели. Делитесь с другими тем, что у вас есть. Совершайте бескорыстное служение. Занимайтесь самоанализом. Посмотрите на свое тело, прекрасное творение Господа. Оно преподаст вам много уроков. Сердце безостановочно качает кровь на протяжении всей жизни. Оно никогда не жалуется. Посмотрите, как превосходно создан ваш глаз. Бог есть врач врачей, хирург хирургов. Посмотрите на легкие: они работают непрерывно и никогда не пренебрегают своими обязанностями. Без отдыха, без передышки. Бог также — инженер инженеров. Он сконструировал эти превосходные своды ваших стоп, удерживающие вес всего тела. Он — Творец мира (шришти-карта), Он дает плоды деятельности (карма-пхала-дата). В соответствии со своей прежней кармой одни рождаются красивыми, другие уродливыми; одни — здоровыми от рождения, другие — слабыми; одни рождаются в богатых семьях, другие — в бедных.
Поэтому давайте молиться Господу. Воспевайте ОМ. Будьте благи и творите благо. Бог есть высшая благость. Никогда не задевайте чувства других. Никогда не произносите жестоких и вульгарных слов. Всегда будьте мягкими и добрыми. Язык всегда хочет пробовать сладости; и речь тоже должна быть сладка. Практикуйте! Каждый день некоторое время соблюдайте молчание (мауну). Благодаря этой привычке будет контролироваться импульсивность речи. Одного жесткого слова достаточно, чтобы вы расстроились, и ваша кровь закипела. Вы готовы убить человека, оскорбляющего вас! «А что такого в этом оскорблении? Он невежественный человек. Я не должен обращать внимания на его слова. Я должен простить его и забыть этот инцидент», — таким великодушным должно быть ваше отношение.
Растите в добродетели. Расширяйте свое сердце. Развивайте космическую любовь. Достигните космического сознания здесь и сейчас, в этой жизни, в это же мгновение. Пусть Господь благословит всех вас здоровьем, долгой жизнью, миром, благополучием и вечным Блаженством.
Глава вторая. Внутренний путь к освобождению
Йога — это соединение индивидуальной души с Высшей Душой. Так же, как плавящаяся камфора становится единой с огнем, так же, как капля воды, упав в океан, становится единой с океаном, так и индивидуальная душа, когда она очищена, свободна от вожделения, жадности, ненависти и эгоизма, приобретает качества благости (саттвы) и становится единой с Высшей Душой.
Раджа-йога — это точная наука. В ней — восемь составляющих. Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхъяна, самад-хи. Раджа-йога начинается там, где заканчивается хатха-йога. Хатха-йога начинается с асан и пранаямы, контроля физического тела и очистки, или регуляции дыхания. Раджа-йога начинается с контроля ума и заканчивается в асампраджната самадхи — глубоком осознании, при котором различия пропадают.
Теперь попытаемся провести небольшое исследование йоги. Йога — это сдерживание умственных видоизменений. Все волны мыслей успокаиваются, и тогда вы входите в глубокое осознание (самадхи) и становитесь едиными с Высшей Душой. Читта — это подсознательный ум, где накапливаются все впечатления. Вы едите манго. Это рождает впечатление (самскару), которое откладывается в уме. Когда вы снова видите манго, эти впечатления восстанавливаются в уме. Когда ум размышляет о любом объекте этого мира, появляется вишайякара вритти (процессы сознания, порожденные объектами чувств). Например, в какой-то момент они принимают форму яблока. Сразу вслед за этим возникает мысль о другом объекте, и появляется другая мысль. Когда благодаря концентрации и медитации на Брахман эти модификации ума контролируются, рождается брахмакара вритти (процессы сознания, порожденные Брахманом, Высшим Духом). Все ведические тексты утверждают, что брахмакара вритти разрушает неведение (авидъя), и тогда появляется сияние Брахмана.
Существуют различные виды умственных изменений — некоторые болезненные, некоторые приятные. Для разрушения этих вритти Патанджали Махариши рекомендует постоянную практику (абхьясу) и отречение (вайрагью). Благодаря практике абхьясы и вайрагъи все изменения ума попадают под контроль, и вы входите в состояние глубокого осознания.
То же самое говорит в Гите Господь. Арджуна говорит Господу: «Ум порывист, как ветер. Контролировать ум так же трудно, как схватить щипцами ветер». Господь Кришна отвечает: «Усмири этот порывистый ум абхьясой и вайрагьей». Вайрагья — наиболее важный фактор — это безучастность к нынешним и грядущим удовольствиям. Благодаря выявлению недостатков чувственной жизни, вы можете развить вайрагью. Ум заполнен чувственными впечатлениями. Очень трудно отвлечь ум от этих объектов. Метод таков: вспоминайте описание этого мира, данное Господом в Гите: «Этот мир непостоянен, преисполнен страданий, он — обитель печали. Все чувственные удовольствия кажутся приятными вначале, но в конце они подобны яду».
Вспомните «Вайрагья Диндиму» Шри Шанкарачарьи: «В уме скрываются разбойники; жемчужина знания похищена этими бандитами, поэтому, о человек, пробудись от этой череды рождений и смертей (самсары). Проснись: жизнь уходит, ты пойман в это колесо самсары. Тебя донимают разного рода беспокойства и ожидания. Ты не осознаешь этого, но жизнь постепенно убывает». Постоянно сохраняя эти мысли, вы постепенно разовьете вайрагью. Изучайте «Вайрагья Сатаку» Бхартрихари, «Как обрести вайрагью», «Необходимость саньясы» и «Вайрагья Пракарану» в «Йога Васиш-тхе». Без вайрагьи вы не сможете добиться духовного прогресса.
Практика: единственная панацея
Усилие по укреплению ума различными средствами является абхъясой. Сосредоточьте ум на черной точке или любой фигуре. Ум будет рассеиваться, это его привычка. Постепенно уводите его от объектов и пытайтесь зафиксировать на лотосных стопах Господа.
Мысль будет ускользать сто раз на дню, но после трехмесячной практики она будет ускользать 99, 90 или 80 раз. Так вы будете неуклонно прогрессировать, и ум скоро станет однонаправленным, и вы сможете зафиксировать его на Господе и медитировать длительное время. Средство от блуждания ума — непрерывная и регулярная практика в течение долгого времени. В конечном итоге вы осознаете свое единство с Высшей Душой. Если вы продолжаете практику два месяца, а затем оставите ее, вы не сможете взойти на вершину. Регулярность имеет важнейшее значение. Пусть ваша ежедневная практика будет даже десятиминутной, но вы должны быть регулярны. Выполняйте практику в утренние часы (брахма-мухурту). Брахмамухурта (час Брахмы) лучше всего подходит для ежедневной медитации.
«Раджа-йога Сутры» Патанджали разделены на четыре части. Первая — Самадхи Пада. За ней» следует Садхана Пада, где описываются различные практики раджа-йоги. Затем следует Виб-хути Пада — описанные в ней различные психические силы вы обретаете с помощью концентрации. Четвертой является Кайвалья Пада. В ней описывается достижение бессмертия и единства с Высшим Пурушей (Личностью, Душой).
Существует пять состояний ума: рассеянное (кшипта), глупое (мудха), взволнованное (викшипта), однонаправленное (экагра) и контролируемое (нирудха). Ум разбегается в разных направлениях; его лучи рассеиваются. Вам необходимо будет собрать их. Иногда ум заражен глупостью (мудха). Когда вы снова и снова практикуете концентрацию и повторяете имя Господа, ум становится однонаправленным. Это называется состоянием экагра. Впоследствии ум полностью контролируется (нирудха). Когда вы достигаете глубокого осознания без различения (асампраджната самадхи), он готов раствориться в Высшем Пуруше.
Вам необходимо воспитывать в себе четыре великих добродетели — дружелюбие (майтри), милосердие (каруна), жизнерадостность (мудита) и непривязанность (упекша). Тогда вы достигнете умственного покоя. То же самое сказано Господом в Гите: «К равным вы должны относиться с дружелюбием (майтри). К бедствующим вы должны относиться с состраданием. К тем, кто стоит выше вас, вы должны быть благодушны. Благодушие разрушит зависть. Все — ваши братья. Если кто-то находится в лучшем положении, порадуйтесь за него. Затем следует непривязанность. Иногда вы встречаете порочных людей. Будьте безучастны к ним. Благодаря этим методам вы достигнете умиротворения ума».
На что медитировать
Патанджали рекомендует медитации вишока («без скорби») и джъотишмати («с ясным рассудком»). Сосредоточьтесь на беспечальном сияющем свете сердца. Иногда у вас открывается видение Бога, святых и учителей. Медитируйте на них или на любую форму по своему желанию. Медитируйте на форму святого, свободного от привязанности и отвращения, или на любое изображение. На ваше собственное изображение, на свою форму и качества, на форму и качества вашего отца. На Господа Иисуса, Господа Будду, Раму, Кришну, Дургу. Все вы совершали какую-либо пуджу (поклонение) в своем предыдущем рождении. Те впечатления сохранились. В этом рождении ум одних непроизвольно устремляется к Раме, ум других — к Деви, третьих — к Кришне. Таким образом вы сможете найти избранное Божество (ишта девату).
Поясним различие между концентрацией (дхарана) и медитацией (дхьяна). Попытайтесь сосредоточить ум на любом объекте, на любой чакре в теле — это дхарана. Затем пусть на тот конкретный объект перенесется мысль. Это медитация. Если ум уклоняется от объекта медитации, возвращайте его обратно с помощью пратьяхары (отвлечения чувств от объектов). Ваша лошадь убегает на чужой двор; вы должны будете вернуть ее назад и предупредить новый побег тем, что обеспечите ей вкусный корм в своем доме. Но даже тогда порочный ум будет разбегаться в разных направлениях. Вам нужно дисциплинировать его и убедить в том, что внутри вас находится высшее блаженство. Обезьяна будет скакать с ветки на ветку; вы должны будете вернуть ее обратно.
Источник