Карл Густав Юнг
Карл Юнг и Кундалини
 |
Одно прочное заявление, которое К. Юнг сделал в последние годы жизни, о том, что не должно быть чего-то юнговского, открывает многое о его отношении к душе. Он видел свою научную роль, как феноменолоджиста, всегда открытой в отношении двойственных и множественных аспектов сомнительных вторжений несознательного в область эго сознательного существования. Он видел эго широко привязанным к огромному безличному царству Духа, которое, в своих поздних работах, он представлял как единственную объективную и фундаментальную реальность, с которой человек может установить связь. С этой точки зрения, многослойная и для сознательного существа сбивающая с толку, сложность функций души является такой же мимолётной, как Буддистская Майя. Запад видит эту Майю как реальность, и фокусирование нашей цивилизации на господстве внешнего выработало её собственную катастрофическую неспособность к выполнению функций, поскольку пренебрегались ценности внутренней действительности.
Юнг видел, что индусы говорят не о Личном/Безличном, Субъективном/Объективном, а о личном сознании и Кундалини. Эти две вещи никогда не отождествлялись: Боги были полностью отличны от людей. Необходимо было прожить и установить присутствие прочного сознания в этом мире. Раньше это возможно было постепенно выяснить лишь единицам, которые были бы в состоянии допустить, что другая, объективная реальность соединяется с сознательным. Путешествия Юнга в Африку и Индию позволили ему подтвердить свои опыты в области бессознательного, поскольку он видел очевидное доказательство его функционирования в до-европейских обычаях своей собственной эры. Он описал то, каким образом, в мифах Пуэбло, где появление сознательного из мрака и очень туманного начала продолжается через серию пещер, одна выше другой, к полному пробуждению на поверхности земли в свете солнца и луны, соответствует система чакр, намеченная в Кундалини Йоге, развитию безличной жизни.
Юнг знал о существовании текстов на эту тему, от переводов Артура Авалона с санскрита до Китайской «Тайны Золотого Цветка» — Таоистского руководства, переведённого Ричардом Уильхельмом, ключевой фигурой в жизни Юнга, чьё глубокое знание Китайского эзотеризма дало ему возможность сформулировать основные концепции психологии, в том числе и теорию синхронизма [synchronicity] (взаимосвязь событий связанных одним значением). Юнговские интерпретации процесса Кундалини не проистекают, однако, из теорий. Именно то последовательное внимание, которое он обратил на симптомы её движения в психической жизни своих пациентов, дало соответствующие ключи к разгадке проявления безличной жизни коллективного бессознательного. Он остро осознавал опасности эго раздувающегося под влиянием деятельности бессознательного до полного психического дисбаланса. Временные отождествления могут сделать эго сумасшедшим на какое-то время. Продолжительные же отождествления могут привести к шизофрении. С другой стороны, структура Индийских систем вырисовывает ясные отличия между преходящим и неизменным «Я», которое можно осознать лишь в состоянии непривязанности. Богов, в европейском или современном человеке, столь сильно сосредоточенном на внешнем существовании, Юнг описывает как будучи сведённых до простых функций «неврозов желудка или мочевого пузыря, просто каких-то подземных коллизий». Боги, будучи спящими, шевелятся в недрах земли, поскольку идея о Боге в сознательной жизни является отдалённой, абстрактной и, на уровне современной теологии, действительно мёртвой.
В идеях до-европейских цивилизаций отражаются их отождествления с различными уровнями чакр. Тем не менее, в тщательном распутывании психической жизни его пациентов, в их путешествии к безличному «Я», было нечто, что он описывал как процесс индивидуализации, который проявляла Кундалини. Это дало его сообщениям о чакрах подтверждение, основанное на реальном опыте. Он пришёл к заключению, что основной уровень активности большинства людей располагается в трёх нижних центрах, начиная с Муладхары (буквально — поддержка корня), где основывается существование, через Свадистан (проявление созидательности в личности) до Манипуры и Войда, центра эмоциональности, Красному Морю Старого Завета, чьё пересечение к Сердцу (Анахате) требует послушания Гуру, как индивидуально, так и коллективно. В сердце первые намёки Духа достигают сознания. Это Пуруша, чьё крошечное пламя устанавливает эту сферу объективной реальности. Если, как полагает Юнг, достаточное количество людей смогли бы достичь этого уровня, то массовые психозы нашей современной эпохи исчезли бы целиком.
Юнг видел каждую чакру как целый мир. На уровне Муладхары, например, присутствует Земля, наш сознательный мир, а также там, где инстинкт и желание являются в значительной степени бессознательными — состояние некой мистики. Разум ничего не может поделать: штормы эмоций, войны или революции могут смести всё напрочь. Эксцентричные разработки оружия в этом современном мире являются ничем иным, как попыткой сдержать или разрушить угрозу импульсов из нижних центров. Хуже то, что многое из этого является их выражением.
Юнг обнаружил стадии индивидуализации своих пациентов, выработанные через сны и символы, соответствующие тем старым мистическим культам. В Крещении он видел отражение опасного путешествия самого анализа — Крещение, будучи символическим утоплением, открывает новую жизнь.
Юнг хорошо понимал, что, пробуждая активность Свадистана, Кундалини сама должна быть пробуждена. Но он также понимал, что такое событие являлось бы спонтанным, а не вызванным посредством опасных практик Тантризма, где возвышенная идея шакти, чистой Кундалини, вырождается в буквализм сексуального культа. Юнг никогда не практиковал никакие формы организованной медитации, но понимал, что внимание само собирается в более глубокие уровни бытия благодаря движению бессознательного «Я» через пробуждение Кундалини. В дальнейшем, это движение души, ведущее в глубины бессознательного, он признавал как воображаемый облик, отражаемый посредством Кундалини и отождествляющийся с ней.
Различные символы, окружающие чакры, Юнг идентифицировал со своей собственной системой. Муладхара, с её образом слона (индуистский Ганеша), имеет четырёхкратное строение (у этой чакры четыре лепестка) и соответствует миру сознания. Сердце, с его символизмом любви и милосердия, выступает в роли лёгкости бытия, стремительности и возвышенности. Он практически ничего не сказал о высших центрах: Вишудхи, Агния и Сахасрара. За исключением того, что как полностью развитые центры, они настолько выше обычного сознания, что даже никакая мысль не могла бы предложить какого-либо разъяснения. По существу, он пришёл к мнению, что с точки зрения богов этот мир не более чем детская игра, семя, простой потенциал для будущего. Люди, а они состоят из огромного большинства, которые проходят через жизнь не пробудившись и ничего не осознав, жертвы внешних обстоятельств и внутренних позывов, вовсе и не жили, и уходят во вселенское подсознание; цитируя Сократа: «Неисследованная жизнь не стоит того, чтобы жить». По Юнгу, пробуждение Кундалини из простой потенциальности должно «положить начало миру, который полностью отличается от нашего мира — это необъятная бесконечность».
Автор: John Henshaw
Источник: Knowledge of Reality # 12
Перевод К. Григорьева, Новокузнецк, 2000
Источник
Семинар по Кундалини йоге
Сону Шамдасани — «Введение к семинару Карла Юнга по Кундалини Йоге 1932года» 1
Карл Густав Юнг — Семинар по Кундалини йоге 10
Лекция первая 10
Лекция вторая 16
Лекция третья 21
Приложение 1 — Индийские параллели[i] 30
Приложение 2 — Комментарии Юнга к немецким лекциям Хауэра 32
Приложение 3 — Английская лекция Хауэра 34
Сону Шамдасани
«Введение к семинару Карла Юнга по Кундалини Йоге 1932года «
С 3 по 8 октября 1932 г. индолог Вильгельм Хауэр представил в Психологическом клубе Цюриха шесть лекций параллельно на английском и немецком, озаглавленных «Der Yoga, im besondern die Bedeutung des Cakras» («Йога, в особенности значение чакр»). Вслед за этим Юнг посвятил четыре лекции психологической интерпретации кундалини-йоги.
Английские лекции Хауэра, английские лекции Юнга 12, 19 и 26 октября, а также немецкая лекция Юнга 2 ноября (которая была переведена Кэри Ф. Бейнс) были скомпилированы Мери Фут[1] из стенографических записей ее секретаря Эмили Коппель и частным образом опубликованы в мимеографической форме под названием «The Kundalini Yoga: Notes on the Lecture Given by Prof. Dr. J. W. Hauer with Psychological Commentary by Dr. C. G. Jung» (Цюрих 1933). В своем введении Фут отметила, что текст корректировался и Хауэром, и Юнгом.
Немецкое издание, отредактированное Линдой Фирц и Тонь Вольф, озаглавленное «Bericht über das Lecture von Prof. Dr. J. W. Hauer. 3–8 October» (Цюрих, 1933) с названием » Tantra Yoga » на корешке, отличалось по содержанию от английского издания. Вдобавок к немецкому переводу английских лекций Юнга оно содержало текст немецких лекций Хауэра, содержание лекции Тони Вольф «Tantrische Symbolik bei Goethe» («Тантрический символизм у Гете»), представленной клубу 19 марта 1932 г.,[2] а также лекции Юнга «Westliche Parallelen zu den Tantrischen Symbolen» («Западные параллели тантрических символов») от 7 октября 1932 г.
Лекции Юнга были опубликованы в сокращенной форме без аннотаций в Spring: Journal of Archetypal Psychology and Jungian Thought (1975 и 1976).
Настоящее полное издание основано на тексте первого издания Мери Фут. Здесь не воспроизводятся лекции Хауэра, за исключением его последней английской лекции, на которой присутствовал Юнг и которая служит мостом к его лекциям. Эта отдельная лекция демонстрирует связь между подходами Хауэра и Юнга. Там, где к лекциях Юнга содержится ссылка на описания Хауэра, контекст снабжен сносками.
Кроме того, комментарии Юнга к немецким лекциям Хауэра в издании Фирц и Вольф и резюме его лекции 1930 г. «Индийские параллели», содержащееся в издании Ольги фон Кёниг-Фахсенфельд » Bericht über das Deutsche Seminar von C. G. Jung, 6–11. Oktober 1930 in Küsnacht-Zürich » (Штутгарт:1931) были заново переведены Катериной Роувольд и Михаэлем Мюнхоу соответственно и, наряду с переводом Sat-cakra-nirupana сэра Джона Уодроффа, содержат тантрический текст, который был объектом комментариев Хауэра и Юнга. Он был воспроизведен по пятнадцатому изданию » Serpent Power » Уодроффа (Мадрас 1992), по которому также были воспроизведены иллюстрации чакр (цитаты, если не указано иначе, приводятся по этому изданию). Для экономии места его обширные разъяснительные замечания не были воспроизведены.
В редактировании этого транскрипта мелкая правка ограничилась незначительными изменениями в пунктуации, орфографии и грамматике. Издание Spring в этом отношении очень поспособствовало. За некоторыми исключениями использовалась орфография санскритских терминов в издании Фут. Написание этих терминов в Sat-cakra-nirupana и других текстов цитировалось без изменения оригинальной формы.
Я бы хотел поблагодарить Ульриха Хоерни и Петера Юнга за их бесконечную помощь в подготовке этого семинара, в частности первого за многочисленные полезные советы и замечания относительно рукописи; Франца Юнга за благосклонное разрешение обращаться к библиотеке его отца и помощь в нахождении нужного; К.А. Мейера и Тадеуша Рейхштайна за их воспоминания о произошедшем; Пауля Бишопа за помощь в нахождении Тадеуша Рейхштайна; Бит Глаус за помощь в работе с перепиской Юнга; Эрика Доннера, Майкла Мюнхоу и Катерину Роувольд за переводы; Натали Бэрон за помощь в работе с рукописным текстом; Энтони Стедлена за предоставление копии письма Джона Лайярда; Эрнста Фальцедера и Андрэ Хейнела за приглашение на лекцию в отделении психиатрии университета Женевы, что позволило мне провести исследования в Швейцарии; Дэвида Хольта за подаренные копии немецких семинаров и лекций Юнга в Eidgenössische Technische Hochschule; Уильяма Макгайра за его замечания относительно конспекта; и саму Мэри Фут за ее бесценный труд по записи и редактированию английских семинаров Юнга. Наконец, я бы хотел поблагодарить Erbengemeinschaft К.Г Юнга (Сообщество наследников) за разрешение обращаться и цитировать из неопубликованных рукописей Юнга и его переписки с Вильгельмом Хауэром и Сурендранатхом Дасгуптой.
В нижеследующем списке перечислены люди, чьи имена появляются в оригинальном размноженном конспекте, а также другие, об участии которых известно. В конспекте даны только фамилии. Здесь же указаны полные имена наряду с местом проживания, где это возможно. Настоящая посещаемость была гораздо выше. Биографические детали многих из этих людей недавно были собраны вместе Паулем Бишопом.[3]
Мистер Фриц Аллеман (Швейцария)
Мистер Ханс Бауманн (Швейцария)
Доктор Калвер Баркер (Великобритания)
Миссис Кэри Ф. Бейнс (США)
Доктор Элеонора Бертин (США)
Миссис Элис Льюисон Кроули (США)
Мистер Стенли У. Делл (США)
Миссис Линда Фирц (Швейцария)
Мисс Барбара Ханна (Великобритания)
Доктор Вольфганг Крейнфилд (Германия)
Миссис Роуз Мелих
Доктор К. А. Мейер (Швейцария)
Доктор Тадеуш Рейхштейн (Швейцария)
Миссис Кэрол Фишер Сойер (США/Швейцария)
Доктор Хелен Шоу (Великобритания/Австралия)
Миссис Марта Боддингаус Зигг (Швейцария)
Доктор Фредерик Шпигельберг (Германия)
Миссис Шпигельберг (Германия)
Доктор Ханс Труб (Швейцария)
Мисс Антония Вольф (Швейцария)
Analytical Psychology = » Analytical Psychology: Notes of the Seminar Given in 1925 by C. G. Jung «. Edited by William McGuire. Princeton (Bollingen Series XCIX) and London, 1989.
CW = The Collected Works of C. G. Jung . 21 vols. Edited by Sir Herbert Read, Michael Fordham, and Gerhard Adler; William McGuire, executive editor; translated by R.F.C. Hull. New York and Princeton (Bollingen Series XX) and London, 1953–83.
ETH = Jung papers, Wissenschaftshistorische Sammlungen, Eidgenössische Technische Hochschule , Zürich.
HS = Wilhelm Hauer, » Yoga, Especially the Meaning of the Cakras «. По Mary Foote, ed., » The Kundalini Yoga: Notes on the Lecture Given by Prof. Dr. J. W. Hauer with Psychological Commentary by Dr. C. G. Jung «. Zürich, 1932.
Interpretation of Visions = C. G. Jung, » Interpretation of Visions: Notes of the Seminar in Analytical Psychology «, Autumn 1930–Winter 1934, ed. Mary Foote. 11 vols. Zürich.
Jung: Letters = C. G. Jung » Letters «. 2 vols. Отобраны и отредактированы Герхардом Адлером совместно с Аниэлой Яффе; пер. R.F.C. Hull. Princeton (Bollingen Series XCV) and London, 1973 and 1975.
MDR = C. G. Jung, » Memories, Dreams, Reflections «. London, 1983.
Modern Psychology 3 and 4 = » Modern Psychology. The Process of Individuation «. Vols. 3, » Eastern Texts. Notes on the Lectures Given at the Eidgenössische Technische Hochschule «, Zürich, by Prof. Dr. C. G. Jung, October 1938–March 1940,and 4, Exercita Spiritualia of St. Ignatius of Loyola. 2d ed. Zürich, 1959.
Tantra Yoga = » Bericht über das Lecture von Prof. Dr. J. W. Hauer. 3–8 October «. Edited by Linda Fierz and Toni Wolff. Zürich, 1933.
Введение
Путешествие Юнга на восток
26 января 1930 г. По всей Индии собрания подхватили лозунг, который гласил:
Мы верим в неотчуждаемое право индийского народа, как и всякого другого народа, обладать свободой, результатами своего труда и иметь необходимое для жизни, чтобы получить все возможности для роста. Мы считаем также, что любое правительство, лишающее народ этих прав и подавляющее его, может быть с полным право изменено или смещено народом. Британское правительство в Индии не только лишало индийский народ его свободы, но и основывалось на эксплуатации масс, уничтожило Индию экономически, политически, культурно и духовно. Мы считаем, что Индия должна разорвать связь с Британией и овладеть Пурна Сварой или полной независимостью.[iv]
Было объявлено о гражданском неповиновении, Ганди начал свой соляной марш, а Неру посадили в тюрьму.
Мюнхен, 30 мая. На панихиде усопшего коллеги, синолога Рихарда Вильгельма, Юнг отозвался на эти драматические события:
Источник