Хатха Йога от Садхгуру
О Садхгуру
Видение Садхгуру — привнести духовный процесс в жизнь каждого человека на планете. С этой целью он создал Иша Йогу — тонкую и одновременно мощную науку. Иша Йога построена таким образом, чтобы способствовать позитивным изменениям во внутренней химии человека, для ускорения процесса освобождения от физических, психологических, эмоциональных блоков, трансформируя жизнь человека через глубокий опыт, прозрачность и безграничную энергию. Являясь проверенным инструментом сохранения здоровья, Иша Йога помогла тысячам людей освободиться от хронических заболеваний, таких как диабет, гипертония, астма, мигрень, а также эмоциональных нарушений, включая депрессию, злость, тревожность. В дополнение к этому, практикующие Иша Йогу отмечают улучшение памяти, концентрации и способности принимать решения.
В большей степени благодаря массовой поддержке и «сарафанному радио», программы Иша Йога значительно распространились по миру за последние тридцать лет, расширяя влияние классической йоги. Разделяя видение Садхгуру и его самоотверженность, сотни практикующих Иша Йогу приняли решение стать учителями, которые прошли специальную подготовку под прямым руководством Садхгуру, для получения возможности обучать различным процессам включая Хатха Йогу, Крийя Йогу, медитацию и практики Самьяма. Универсальные принципы и практики, выраженные в программах Иша Йоги затронули и трансформировали жизни более 7 миллионов человек всех происхождений — от жителей деревень до топ-менеджеров корпораций.
Источник
Серия асан 7×12
Данная серия состоит из 84 асан, сгруппированных в последовательности в зависимости от уровня подготовки. Начинающим рекомендуется сначала осваивать первые 3 комплекса. Когда тело приобретет определенную гибкость и структуру, и практикующий сможет пребывать в каждой асане в спокойном ровном состоянии достаточное время (5-7 дыханий животом), то на этом этапе в ежедневную практику стоит включать постепенно остальные комплексы. Такой подход позволит избежать травм в процессе самостоятельного освоения указанных последовательностей. Комплексы не включают в себя шавасану (позу трупа), но она рекомендуется к выполнению после практики асан в течение 5-10 минут, после чего можно переходить к пранаяме.
| Комлекс №1 | Комплекс №2 | Комплекс №3 |
 |  |  |
| Описание. | Описание. | Описание. |
| Комплекс №4 | Комплекс №5 | Комплекс №6 |
 |  |  |
| Описание. | Описание. | Описание. |
| Комплекс №7 | ||
 | ||
| Описание. |
О школе
Наша школа – это сообщество практикующих йогов, представляющих Традицию Натхов на территории России и стран СНГ.
Контакты
Другие наши ресурсы
- Традиция Натхов
- FB Natha-Sampradaya
- Сайт о тантре
- Форум
- Наш канал в Telegram
- Панчанга (Календарь)
- Словарь йога
- VK Традиция Натхов
- Кук-сан-до
Любое использование материалов этого сайта возможно при условии обязательной ссылки на него.
Источник
Революция асан
В древних книгах по йоге описано всего 84 позы йоги. Большинство из этих асан, как известно, были предназначены для практики медитации. Очевидно, что в современной йоге асан описано значительно больше! Откуда они взялись? Кто их придумал? И для чего был расширен пантеон асан в XX веке? Ответы на эти вопросы искала Ольга Казак.
Йога не всегда была тем, чем стала в XX и XXI веках. Она всегда менялась. Изменения происходили с течением времени или благодаря миграции йогических систем из одного климата в другой.
Особенно пристально исследователи изучили эволюцию асан. И в процессе систематизации поз йоги открылось много интересных фактов, позволивших по-иному взглянуть на миграцию йоги с Востока на Запад (некоторые ученые даже обнаружили трансформирующее влияние Запада).
Главный вопрос, который задают ученые: почему в современной йоге столь большое значение придается асанам (Аштанга-виньяса, йога Айенгара, другие авторские разработки), когда помимо физического аспекта существует еще много других элементов? И как случилось, что из инструмента для медитации асаны сегодня превратились в самостоятельное направление?
Существует точка зрения, и ее поддерживают исследователи йоги Марк Синглтон и Норман Сьоман, что многочисленные асаны — в том виде, в котором они сегодня существуют, —не являются чисто индийским продуктом, а были модифицированы с учетом модных в начале XX века гимнастик — датской и шведской, а также претерпели влияние зародившегося тогда культуризма. В некоторой оппозиции по отношению к компании «западников» стоит скандинавский историк йоги Гудрун Бюнеманн — автор скрупулезного исследования «84 асаны йоги». В отличие от Сьомана и Синглтона фрау Бюнеманн считает, что практика асан (во всем их многообразии) развивалась столетиями. Этот процесс «затяжных родов» по сути и дал жизнь Хатха-йоге в том виде, в котором она практикуется сегодня во всем мире. Бюнеманн, исследовав все существующие на сегодняшний день доступные источники по йоге, приводит в доказательство список из 84 асан — позы встречаются одновременно в нескольких древних книгах по йоге. (Сегодня различных вариаций асан насчитывается куда больше!)
«Мы мало знаем о развитии традиции асаны с течением времени, — пишет Бюнеманн, — тексты натхов учат относительно немногим позам, но в кругах практикующих, которые хотели получить пользу от асан для физического тела, их количество постепенно увеличилось. Позы были отделены от общей системы йоги и объединены с физическими упражнениями. В современной Индии асаны также включены в системы подготовки спортсменов, в частности борцов (малла)». Рассуждая об асанах, имеет смысл отделить Хатху от других видов йоги, что невозможно без краткого экскурса в историю религии Индии.
Индуизм делится на два лагеря — поклонников Шивы (шайвы) и адептов Вишну (вишнуиты). Культ Шивы был принят в более раннюю эпоху, чем вишнуизм. Шиваизм долго оставался профессиональной религией брахманов и ученых, пока в I тыс. до н. э. его не потеснил вишнуизм. Вайшнавское богословие включает в себя основные верования индуизма: переселение душ, просветление, карму, а также различные виды поклонения Вишну посредством Бхакти-йоги. Следует отметить, что созерцательная Бхакти-йога ничего общего с Хатха-йогой не имеет. И техники Бхакти-йоги обычно состоят из воспевания имен Вишну (бхаджаны или киртаны), медитации на его форму (дхарана) и поклонения мурти Вишну (пуджа).
Поклонение Шиве (шиваизм) прослеживается еще с доарийского периода (2500—1500 г. до н. э.) Главной целью шиваитов является осознание своей тождественности с Шивой и освобождение через слияние с ним. Союз с Богом приходит благодаря получению знания от духовного наставника. Из шести существующих сект шиваизма только Сиддха-сидханта шиваизм (традиция натхов, или шиваизм Горакшанатха) является школой, в которой зародилась практика Хатха-йоги. Это один из самых ранних аскетических орденов Индии. Теология в этой школе часто отходит на второй план, и в главном фокусе оказываются техники Кундалини и Хатха-йоги. В Индии традиция натхов окончательно сформировалась с VII по XII вв. н. э., ее основателем считается мудрец Горакшанатх. Некоторые тексты натхов, такие как «Хатха-йога-прадипика», «Гхеранда-самхита», «Шива-самхита», «Горакша-шатака» признаны классическими, на них ориентируются йогины во всем мире. Самому Горакшанатху приписывается авторство порядка 50 трудов. Согласно преданиям, благодаря практике Хатха-йоги Горакшанатх достиг физического бессмертия.
В Средние века натхи были очень влиятельны, однако само имя «натх» или «хатха-йогин» пользовалось специфической репутацией из-за их излишней воинственности. Кроме того, все связанное с натхами было опутано мистицизмом, что заставляло представителей элитных брахманских слоев населения считать их воинами-магами, владеющими колдовскими методами, волшебными силами — сиддхами. В своем исследовании «Тело йоги» Марк Синглтон отмечает, что натха-йогины времен империи Великого Могола и ранней Британской Индии были, возможно, первой крупной религиозной группировкой, основанной на идее военной организации. Это были священные воины, аскеты-боевики. Их называли также натх-сиддхами. В средневековой Индии натхов считали проводниками сверхъестественной силы — они могли возводить на престол или низвергать с престола королей. Вплоть до XVIII века натхи-саньясины практиковали аскезу и сложные асаны «наряду с обучением боевым техникам и владением оружием». Тогда же натхи «доминировали на рынке военных наемников в Северной Индии». Слава о «мистической броне» натхов, их физической неуязвимости приравнивала их к бессмертным богам.
Гудрун Бюнеманн пишет: «В большинстве текстов натха и хатха традиций учат лишь небольшому количеству асан, причем в сочетании с энергетическими замками и другими практиками, такими как пранаяма: этот взгляд на роль асан как на вспомогательную явно отличается от взгляда большинства современных йогических школ. «Гхеранда-Самхита» учит йоге, в которой асана функционирует как второе звено из семи: 1) шесть практик очищения шаткарм; 2)асаны; 3)мудры; 4) отвлечение чувств от внешних объектов (пратьяхара); 5) пранаяма; 6) медитация (дхьяна); 7) погружение (самадхи)». Бюнеманн также пишет, что значение асаны в разных текстах может интерпретироваться в зависимости от школы и традиции. И если в йоге натхов асана — это инструмент укрепления тела и способ достижения «особых сил», то в Адвайта-Веданте, например, термин получает особое значение и интерпретируется в зависимости от ума практикующего, и асана нужна только для того, чтобы в ней «можно было с легкостью предаваться непрерывным размышлениям о Брахмане». То есть у асаны появляется интеллектуальное значение, в корне отличное от целей и задач Хатха-йоги.
Факиры и колдуны
Синглтон указывает на то, что вплоть до второй половины XIX века Хатха-йога не пользовалась популярностью даже у себя на родине, в Индии. Взгляд на йогу как на суеверие и колдовство во многом был связан с начавшимся еще в Средние века процессом колонизации европейцами стран Азии и Востока. У европейцев на тот момент отсутствовала заинтересованность в изучении систем йоги. «Туристами» были и путешествующие писатели XVII-XVIII веков — французы Франсуа Бернье и Жан де Тавено. Их письма, написанные на родину из Индии, что называется, сделали моду и задали стиль для многих последующих описаний йогинов и восприятия их европейцами, «как мохнатых аскетов, нечесаных дикарей с диким взглядом, язычников и оккультистов». В виду отсутствия дискурса йога просто не изучалась, а наблюдалась. Ведические брахманы также отрицательно относились к Хатха-йоге, считая ее уделом низших слоев общества, склонных к практике оккультизма и колдовства.
Синглтон отмечает, что к XVIII веку Хатха-йога пришла в упадок. О шаткармах, асанах, пранаяме на время забыли. А в XIX веке снова вспомнили. Это был век развития мировых монополий, становления империализма, расширения колониальных владений и развития межкультурных связей.
О йоге на Западе многие впервые узнают в 1893 году на Конгрессе всемирных религий из уст пропагандиста Веданты, Свами Вивекананды, который высказывается о Хатха-йоге пренебрежительно и называет йогов «факирами, принимающими неподобающие позы». Тут нужно сделать небольшую поправку: Свами Вивеканада не привозил на Запад йогу. Он привез Адвайта-Веданту. А ведантисты не практикуют Хатха-йогу, они занимаются созерцательной практикой тождественности Брахману — Джняна-йогой.
Железо куй и йогу практикуй!
Так почему асаны стали так популярны в ХХ веке? Запад в XIX-XX веках охватывает мода на здоровое и красивое тело. Становятся популярными гимнастика, культуризм, атлетизм. Физподготовка вводится в программы обучения школьников, студентов, солдат и даже благородных девиц, в том числе и в России. А в это время в Индии благодаря деятельности лидеров движения за независимость растет дух национального самосознания. С помощью таких антиколониально настроенных меценатов, как Махарадж Майсура Кришнараджендра Водеяр IV, в молодежной среде пропагандируется здоровый образ жизни. Открываются «клубы здорового тела» при школах и университетах. Но главное — в Индии появляются свои национальные герои: культуристы, йоги, которые в то же время являются борцами за свободу и независимость. Будучи воспитанниками западных школ физкультуры, они тем не менее привносят в практику национальные черты. Таким образом постепенно формируется современная практика асан — она не может не вобрать в себя элементы западной физкультуры. Один из героев того времени — К.В. Айер — профессор физической культуры, последователь основателя западного культуризма Евгения Сандова. Харизматичный Айер был страстным пропагандистом Хатха-йоги как части эффективного режима физической культуры. В своей монографии «Культ мышц» (1930) он клянется, что «Хатха-йога, древняя система телесного культа, дала мне много больше для того, чтобы я смог сделать себя тем, кто я есть сегодня, чем все пояса, брусья, стальные пружины и штанги».
Знаменитым пациентом Айера был Кришнараджендра Водеяр, которого профессор лечил после инсульта. В благодарность Айеру махарадж финансировал строительство зала для атлетических занятий в своем дворце. И. этот зал находился рядом со школой йоги Шри Тирумалаи Кришнамачарьи!
В 1933 Кришнамачарье была поручена популяризация практики йоги в Индии. У молодежи тогда йога ассоциировалась с аскетизмом и эзотерикой. Синглтон пишет, что некоторые юноши «даже чувствовали себя виноватыми, что пошли на йогу, а не на бодибилдинг к Айеру» в класс через коридор. И тогда Кришнамачарья начал свой «великий эксперимент» с йогой — ввел в практику новые элементы: подручные материалы из спортивного зала (веревки, блоки), придумал на ходу и испробовал на своих учениках новые позы. Есть мнение, что знаменитый комплекс Сурья Намаскар (раньше имел форму пуджи, выполнялся в сочетании с мантрами) Кришнамачарья модифицировал, позаимствовав из гимнастики переходы. Он разработал множество новых виньяс (динамических связок). Синглтон утверждает, что уроки йоги при дворце в Майсоре сначала воспринимались просто как хорошее дополнение к физическому воспитанию, но Кришнамачарья постепенно добился того, чтобы была признана и духовная составляющая школы. Очень скоро йога оказывается в авангарде и способна бросить вызов западной гимнастике. Для того чтобы пропагандировать йогу, Кришнамачарья гастролирует с наиболее продвинутыми учениками по всей стране. Его студенты — все как на подбор сильные и атлетически сложенные молодые люди — показывают сложные позы и акробатические номера, устраивая настоящие представления силы, гибкости и выносливости. Это укрепляет индийцев в вере, что национальная физическая культура превосходит западную. Йога становится популярной еще и потому, что Кришнамачарье удается то, что не удавалось прежде никому из учителей: он объединяет гимнастическую йогу с философией «Йога-сутр» и древнеиндийской медициной. Так Индия в середине ХХ века, а затем и «нищий духом» Запад получают абсолютно новый продукт, апеллирующий к традиции Патанджали. Плюс йогашалы — в ней никогда не поддерживался принцип воздержания (брахмачарьи). Любой светский юноша, а впоследствии и девушки могли заняться йогой. Удачное сочетание духовности и философии, силовой гимнастики и культа здорового тела определило тот успех, с которым развивалась дальше йога в традиции Кришнамачарьи. Пика популярности на Западе во 2-й половине ХХ века достигли два его знаменитых ученика — Б.К.С. Айенгар и Паттабхи Джойс. Школа Аштанга-Виньяса-йоги и метод йоги Айенгара продолжили линию преемственности учителя в использовании модификаций асан, связок и виньяс и одновременно прививали студентам правила жизни, описанные в «Йога-сутрах». Айенгар еще и модернизировал терапевтические приспособления, сделав их более функциональными и разнообразными.
В завершение хочется процитировать слова Нормана Сьомана: «Традиция йоги — это живая традиция. Она жива до той поры, пока пускает новые побеги». На протяжении всей истории практика йоги претерпевала изменения. И продолжает изменяться, адаптируясь к быстро меняющимся условиям жизни. От рождения до смерти человек меняется. Практика йоги так же не может оставаться неизменной в течение тысячелетий. Эволюция — это жизнь, которая развивается, двигаясь вперед. А йога создает для этого развития гибкие условия.
На вопросы отвечает Сергей Агапкин, директор сети Agapkin Yoga Station
Почему йога использовалась для физической подготовки молодых индийцев в период борьбы с колонизацией?
Добавление силового момента в йогу давало право без объяснений двигаться к искомой политической цели без того, чтобы давать объяснения кому-либо.
Повлияла ли западная гимнастика на развитие йоги в Индии?
Заявление о том, что современный контент йоги обязан не только древним текстам, но и наработкам западных специалистов в области физической культуры, звучит очень сомнительно. Большинство западных систем конца XIX и начала XX веков, таких как немецкая и шведская гимнастика, прекрасно известны до сих пор, и любому заинтересованному человеку несложно понять что:
1) авторы этих систем сами заявляли об эклектичности созданных ими направлений;
2) статической нагрузкой, в отличие от йоги, почти не пользовались;
3) активно работали с оборудованием (перекладины, брусья, шведские стенки).
Кто привез йогу на Запад? Принято считать, что Свами Вивекананда.
Выступление на Всемирном конгрессе религий в США в 1893 году Свами Вивекананды нельзя считать точкой отсчета интереса к Хатха-йоге.
Вивекананда не был хатха-йогином. Йогу в Америку в 1920 привез Парамаханса Йогананда, родной брат которого, Вишну Чаран Гош, в 1923 создал первый колледж йоги в Индии.
Откуда в современной йоге столько асан?
Частично из йоги, частично из боевых искусств Индии, из методик подготовки борцов (один из йогических монашеских орденов в Индии — как раз орден маллов, борцов). Существование ряда асан немедитативной направленности мы уже можем видеть в комментариях Вьясы (не позднее VI в. н.э.) к «Йога-сутрам» Патанджали. Это поза Лотоса, поза Воина, Благоприятная поза, Свастика, поза Посоха, поза со вспомогательной опорой, поза лежа, поза Сидящего журавля, поза Сидящего слона, поза Сидящего верблюда, поза Баланса и так далее.
На вопросы отвечает Сергей Бабкин, старший инструктор Agapkin Yoga Station.
Могли ли западная гимнастика и культуризм повлиять на йогу в конце XIX — начале XX века?
Есть такой исследователь йоги Норман Сьоман, который достаточно смело развеивает мифы, сложившиеся вокруг современной йоги. В том числе высказывает предположение, что на Кришнамачарью могли повлиять бойцовские школы, которые активно развивались в Майсоре. Он пишет также, что на Кришнамачарью могла оказать влияние западная физическая культура, привнесенная в Майсор англичанами. Для этого предположения есть свои основания, так как в общем-то йога до ХХ века была достаточно статична и имела набор от 20 до 84 асан, большинство из которых были сидячими. Это то, о чем пишет Гудрун Бюнеманн. В то же время стоит отметить, что динамические практики йоги встречаются в Тибете, и нельзя исключать, что Кришнмачарья мог их принести оттуда.
Какой была европейская физическая культура в начале ХХ века, и как она мигрировала в Индию?
В конце XIX века в Европе начала формироваться методическая база гимнастики (не современной спортивной, разумеется, а как системы развивающих упражнений). Соответственно, эта гимнастика с англичанами пришла в Индию, и поскольку англичане формировали местную систему образования для сливок индийского общества, то разумеется, все высокопоставленные индийцы были с ней знакомы. Также стоит отметить военно-прикладные виды — стрельбу, фехтование, бокс. О чем, кстати, и писал в труде «Йога Макаранда» Шри Тирумалаи Кришнамачарья : «Есть только три вида физической культуры, которые дают равную силу суставам и сосудам нашего тела: йога-бхьяса (практика йоги — упражнений для тела и сознания), каради садхана (фехтование или упражнения с использованием холодного оружия) и стрельба из лука».
Считается, что Хатха-йога была утеряна и возродилась в начале ХХ века. Почему возник упадок?
А чем йога отличается от других школ и социальных институтов? Ничем. Подчиняется тем же законам развития систем и организаций. Есть циклы — рождение, всплеск развития и роста, стабилизация, упадок, существование в той или иной степени упадка до очередного возрождения и обновления.
Почему возникли предпосылки для очередного возрождения? Для разворачивания национально-освободительного движения нужны были не только новые идеи, но и культура и искусство, которые объединяли бы людей, вызывали бы у них гордость за свою историю. То, что создавало бы национальную самоидентификацию. Такие моменты были и в истории европейских государств — вспомним, например, Германию, работавшую над созданием национальной самоидентификации — от наполеоновских войн и до Бисмарка в течение полувека.
Индийцы в тот период занялись возрождением традиционных танцев, боевых искусств и йоги.
Гудрун Бюнеманн. 84 асаны йоги.
«Современные школы йоги часто ссылаются на авторитет «Йога-сутр» (хотя в их учебных программах мало что напоминает об учениях, изложенных в этом тексте). «Йога-сутры» — самый известный на Западе древний текст по йоге.
Ссылка на авторитет такого текста повышает престиж школы. Некоторые представители современной йоги пытались провести более определенную связь между принятой ими практикой асан и восьмичленной йогой Патанджали. Чтобы защититься от критики со стороны традиционалистов, обвиняющих современных учителей в том, что те предают традиционную йогу, пропагандируя асаны, вместо того чтобы культивировать духовную практику, некоторые современные учителя стали утверждать, что все составляющие восьмичленной йоги присутствуют в асанах. По их словам, эти составляющие либо развиваются естественным образом после выполнения асан, либо даже во время их выполнения. В число таких учителей входят сторонники Паттабхи Джойса и Б.К.С. Айенгара».
Список использованной литературы:
1) Марк Синглтон. Тело йоги.
2) Гудрун Бюнеманн. 84 асаны йоги.
3) Норман Сьоман. Йогическая традиция майсорского дворца.
4) Георг Ферштайн. Энциклопедия йоги.
Источник