112 методов медитации шивы
112 МЕТОДОВ МЕДИТАЦИИ ОТ ШИВЫ 
Дэви спрашивает:
О Шива, в чем заключается твоя подлинная сущность? Что есть эта наполненная чудесами вселенная?
Что составляет начало всего? Кто центрирует колесо вселенной? Что есть эта жизнь за пределами форм, пронизывающая все формы?
Как можем мы проникнуть в это полностью, вне пространства и времени, без имен и описаний? Избавь меня от сомнений
Все рассуждения тантры представляют собой диалоги между Шивой и Дэви. Дэви спрашивает, а Шива отвечает. Все рассуждения тантры начинаются таким образом. Почему? Почему именно этот метод? Это имеет большое значение, это не диалог между учителем и учеником, это диалог между двумя возлюбленными.
Сами слова Вигьяна Бхайрава Тантра означают технику выхода за пределы сознания. Виджняна означает сознание, Бхайрава означает состояние за пределами сознания, а тантра означает метод — метод выхода за пределы сознания.
Эти сто двенадцать методов медитации представляют собой целую науку трансформирования ума
1. О лучезарная, это переживание может начаться между двумя дыханиями. После того, как дыхание войдет (внутрь) и как раз перед тем, как оно выйдет (наружу) — благотворность.
2. Когда дыхание поворачивает от вдоха к выдоху и когда оно снова поворачивает от выдоха к вдоху — при обоих этих поворотах осознай их.
3. Или, когда бы ни произошло смыкание вдоха и выдоха, в этот самый момент прикоснись к центру, пустому, но наполненному энергией.
4. Или, когда дыхание на выдохе полностью закончилось и приостановилось или когда на вдохе оно полностью закончилось и остановилось — в такие универсальные паузы малое «я» человека исчезает. Это трудно только для нечистых.
5. Внимание между бровями, пусть ум будет находиться перед мыслями. Дай форме заполниться сущностью дыхания до верхней части головы, а там — поток как свет.
6. Занимаясь мирской деятельностью, удерживай внимание между двумя дыханиями. Практикуя это, в несколько дней будешь рождена заново.
7. При наличии неосязаемого дыхания в центре лба, когда оно достигает сердца в момент засыпания, управляй своими сновидениями и самой смертью.
8. С предельной преданностью центрируйся на двух точках соединения дыхания и познай познающего.
9. Лежи как мертвая. Будучи взбешенной до ярости, оставайся в этом состоянии. Или пристально смотри, не моргая ресницами. Или соси что-нибудь и стань сосанием.
10. Во время ласки, дорогая принцесса, входи в ласку, как в вечную жизнь.
11. Закрой двери чувств, когда почувствуешь ползанье муравья. Тогда.
12. Лежа или сидя стань невесомой, выйди за пределы ума.
13. Или представь, что пять цветных кругов на павлиньем хвосте являются твоими пятью органами чувств в беспредельном пространстве. Теперь пусть их красота сплавится внутри. То же самое в любой точке в пространстве и на стене, — пока точка не растворится. Тогда твое устремленное на другое желание станет истиной.
14. Размести все свое внимание в тонком, как нить лотоса, нерве, расположенном в центре позвоночного столба. В таком состоянии будешь трансформирована.
15. Если закроешь руками семь отверстий головы, то пространство между глазами станет все в себя включающим.
16. Благословенная, когда чувства поглощены сердцем, достигни центра лотоса.
17. Бездумный ум, держись в середине – до тех пор, пока.
18. Гляди с любовью на какой-нибудь объект. Не переходи к другому объекту. Здесь, в середине объекта – благословение.
19. Без опоры для рук и ног сиди только на ягодицах. Вдруг – центрирование.
20. В движущемся экипаже, ритмично покачиваясь – переживание. Или в стоящем экипаже, позволив себе раскачиваться в замедляющихся невидимых кругах.
21. Проткни булавкой какую-либо часть твоей наполненной нектаром формы, мягко войди в отверстие и достигни внутренней чистоты.
22. Пусть внимание будет в том месте, где ты видишь некоторое прошедшее событие, и даже твоя форма, утратив свои нынешние черты, будет преобразована.
23. Почувствуй перед собой объект. Почувствуй отсутствие всех других объектов, кроме этого. Тогда, отбросив и чувствование объекта, и чувствование отсутствия объектов, осознай.
24. Когда возникает нерасположение или расположение к кому-либо, не возлагай свое отношение на него, но оставайся центрированной.
25. В тот момент, когда у тебя появится побуждение сделать что-нибудь, остановись.
26. Когда приходит какое-нибудь желание, рассмотри его. Затем, внезапно, отбрось его.
27. Броди до исчерпания всех сил, и тогда, падая на землю, будь цельной в этом падении.
28. Вообрази, что у тебя постепенно отнимают силу или знание. В момент утраты выйди за пределы.
29. Преданность освобождает.
30. Глаза закрыты, рассматривай свое внутреннее существо в подробностях. Таким образом, увидь свою истинную сущность.
31. Смотри на чашу, не видя стенок или материала. В несколько мгновений стань сознающей.
32. Смотри, как будто впервые, на прекрасную личность или обыкновенный объект.
33. Просто глядя в голубое небо без облаков, достигнешь безмятежности.
34. Когда излагается основное мистическое учение, слушай. С застывшими глазами, не мигая, сразу стань абсолютно свободной.
35. На краю глубокого колодца смотри неподвижно в его глубины до тех пор, пока не узришь дивность.
36. Смотри на какой-нибудь объект, затем медленно отводи от него свой взгляд, затем медленно отводи от него свою мысль.
37. Дэви, представь себе санскритские буквы в этих наполненных медом фокусах осознанности — сначала как буквы, затем более утонченно как звуки, затем как наиболее тонкое ощущение. Затем, отбросив все это, будь свободной.
38. Купайся в центре звука, как в неумолкающем звуке водопада. Или, заткнув уши пальцами, слушай звук звуков.
39. Медленно, нараспев произноси звук, подобный звуку АУМ. Когда звук войдет в полнозвучие, сделай то же самое.
40. В начале и при постепенном, утончении звука любой буквы, проснись.
41. Слушая звучание струнных инструментов, услышь их составной центральный звук; таким образом, вездесущность.
42. Громко, нараспев произноси звук, затем все менее и менее громко по мере того, как чувство углубляется в эту безмолвную гармонию.
43. Со слегка открытым ртом удерживай внимание на середине языка. Или же, когда дыхание безмолвно идет внутрь, почувствуй звук «XА».
44. Центрируйся на звук «АУМ» без каких-либо «А» и «М».
45. Безмолвно, нараспев произноси слово, оканчивающееся на «АХ». Тогда в звуке «XА»,без каких-либо усилий, непосредственность.
46. Закрыв уши путем сжатия и прямую кишку путем сокращения мышц, вводи звук.
47. Вводи звук своего имени и, через этот звук, все другие звуки.
48. В начале полового соития удерживай внимание на огне в начале и, так продолжая, избегай последних тлеющих угольков в конце.
49. Когда в объятиях твои чувства сотрясаются как листья, войди в это сотрясение.
50. Даже воспоминание о соитии, без объятий, есть трансформация.
51. При радостной встрече с долго отсутствовавшим другом пропитывайся этой радостью.
52. Во время еды или питья стань вкусом пищи или напитка и будь наполнен этим.
53. О лотосоокая, сладость общения, когда поешь, смотришь, пробуешь на вкус, осознай, что ты существуешь, и открой жизнь вечную.
54. В чем бы ты ни испытывала удовлетворение, при каком бы действии это ни происходило, сделай это фактически существующим.
55. В тот момент сна, когда сон еще не пришел, а внешнее бодрствование уже исчезло, — в этот самый момент раскрывается Существование.
56. Иллюзии обманывают, цвета определяют пределы, даже делимое является неделимым.
57. В настроении крайнего желания будь невозмутима.
58. Эта так называемая вселенная кажется обманом, выставкой картин. Чтобы быть счастливой, так и воспринимай ее.
59. О возлюбленная, не обращай внимания ни на удовольствие, ни на боль, но на то, что между ними.
60. Цели и желания существуют во мне, как и в других. Так их и принимая, позволь им трансформироваться.
61. Как вода порождает волны, как огонь порождает пламя, так и мы порождаем волны Вселенной.
62. Где бы ни блуждал твой ум, во внутреннем или во внешнем, — это то самое место, это здесь.
63. Когда ясно осознаешь что-либо некоторым конкретным органом чувств, удерживай это в сознании.
64. В начальной стадии чиханья, во время испуга, в состоянии тревоги, над бездной, бросаясь в битву, при крайнем любопытстве, при появлении и исчезновении чувства голода — будь непрерывно осознающей.
65. Чистота других учений для нас чистотой не является. Ничто в реальном мире не воспринимай как чистое или нечистое.
66. Будь разнообразно одной и той же с другом и с посторонним, при уважении и при неуважении.
67. Здесь сфера изменения, изменения, изменения. Посредством изменения уничтожь изменение.
68. Как курица пестует своих цыплят, так пестуй отдельные знания, отдельные поступки — в реальности.
69. Поскольку, воистину, рабство и свобода являются понятиями относительными, то эти слова только для тех, кто ужасается этой вселенной. Эта вселенная есть отражение умов. Как видишь ты много солнц в воде, порождаемых одним солнцем, так относись и к рабству и освобождению.
70. Считай свою сущность лучом света, идущим от центра до центра вверх вдоль позвоночника; так в тебе поднимается «жизненность».
71. Или в промежутках между ними ощути это как молнию.
72. Ощущай космос как полупрозрачное вечно живущее присутствие.
73. Летом, когда ты видишь все небо, бескрайнее и чистое, войди в подобную чистоту.
74. Шакти, смотри на все пространство так, как если бы оно во всем своем великолепии было поглощено твоей головой.
75. Когда бодрствуешь, спишь, видишь сны, осознавай себя как свет.
76. Во время дождя темной ночью войди в эту темноту как в форму форм.
77. В ночь, которая не является безлунной и дождливой, закрой глаза и найди темноту перед собой. Открыв глаза, видь темноту. Таким образом, недостатки исчезнут навсегда.
78. На чем бы ни остановилось твое внимание, в этот самый момент — постигай.
79. Фокусируйся на огне, поднимающемся от кончиков пальцев ног вверх через твою форм, до тех пор, пока дотла не сгорит тело, но не ты.
80. Медитируй на воображаемый мир, сгораемый дотла, и стань существом выше человека.
81. Как, субъективно, буквы перетекают в слова, а слова в предложения, как, объективно, круги перетекают в миры, а миры в принципы, найди, наконец, все это сходящимся в нашем существе.
82. Ощущай: моя мысль, я, внутренние органы — внутренняя сущность.
83. До появления желания и до познания как могу я сказать «Я есть»? Рассматривай. Растворяйся в красоте.
84. Отбрось привязанность к телу, осознавая, что Я везде. Тот, кто везде, радостен.
85. Думание ни о чем приведет к снятию ограничений с ограниченной личности.
86. Предположи, что ты созерцаешь нечто за пределами представления, за пределами восприятия, за пределами небытия — это ты.
87. Я существую. Это мое. Это есть это. О любимая, даже в этом познай беспредельность.
88. Каждая вещь постигается через осознание. Личность блистает в пространстве благодаря осознанию. Осознавай одно существо как познающего и познаваемое.
89. Любимая, пусть в этот момент будут включены ум, знание, дыхание, форма.
90. При прикосновении к глазным яблокам как перышком легкость между ними открывается в сердце и там распространяется в космос.
91. Добросердечная Дэви, войди в эфирное присутствие, распространяясь далеко выше и ниже своей формы.
92. Направь свою умственность в невыразимое совершенство выше, ниже и внутрь своего сердца.
93. Рассматривай любую часть своей настоящей формы как беспредельно обширную.
94. Почувствуй свою субстанцию, свои кости, плоть, кровь насыщенными космической сущностью.
95. Почувствуй прекрасные качества созидательности, пронзающие твои груди и принимающие изысканные формы.
96. Пребывай в каком-нибудь месте, бесконечно обширном, свободном от деревьев, холмов, обитателей. Оттуда придет конец давлений ума.
97. Рассматривай пространство, заполненное веществом, как свое собственное тело блаженства.
98. В любом удобном положении постепенно наполняй область между подмышками великим покоем.
99. Почувствуй себя наполняющим все направления, далекие, близкие.
100. Умение разобраться в объектах и субъектах одинаково как для просветленного, так и для непросветленного человека. Первый имеет лишь одно достоинство: он всегда остается в субъективном расположении духа, не теряется в вещах.
101. Верь, что ты являешься всеведущей, всемогущей, всенаполняющей.
102. Воображай дух одновременно внутри и вокруг себя, пока вся вселенная не станет одухотворенной.
103. Сосредоточив все свое сознание в самом начале желания, познания, — знай.
104. О Шакти, каждое конкретное ощущение ограничено, исчезая во всемогуществе.
105. В истине все формы нераздельны. Нераздельны вездесущее бытие и твоя собственная форма. Воспринимай все как сделанное из этого сознания.
106. Почувствуй сознание каждого человека, как свое собственное. И так, отбросив заботу о себе, стань каждым существом.
107. Это сознание существует как все живое, и ничто другое не существует.
108. Это сознание есть путеводный дух каждого. Будь им.
109. Представь, что твоя пассивная форма есть пустое помещение со стенами из кожи — пустое.
110. Играй, благословенная. Вселенная — пустая оболочка, где разум твой резвится беспредельно.
111. Возлюбленная, медитируй над знанием и незнанием, существованием и несуществованием. Затем оставь и то и другое в стороне от того, чем ты можешь быть.
112. Войди в пространство — безопорное, вечное, безмолвное.
Источник
112 методов медитации шивы
112 МЕТОДОВ МЕДИТАЦИИ ОТ ШИВЫ
Дэви спрашивает:
О Шива, в чем заключается твоя подлинная сущность? Что есть эта наполненная чудесами вселенная?
Что составляет начало всего? Кто центрирует колесо вселенной? Что есть эта жизнь за пределами форм, пронизывающая все формы?
Как можем мы проникнуть в это полностью, вне пространства и времени, без имен и описаний? Избавь меня от сомнений
Все рассуждения тантры представляют собой диалоги между Шивой и Дэви. Дэви спрашивает, а Шива отвечает. Все рассуждения тантры начинаются таким образом. Почему? Почему именно этот метод? Это имеет большое значение, это не диалог между учителем и учеником, это диалог между двумя возлюбленными.
Сами слова Вигьяна Бхайрава Тантра означают технику выхода за пределы сознания. Виджняна означает сознание, Бхайрава означает состояние за пределами сознания, а тантра означает метод — метод выхода за пределы сознания.
Эти сто двенадцать методов медитации представляют собой целую науку трансформирования ума
1. О лучезарная, это переживание может начаться между двумя дыханиями. После того, как дыхание войдет (внутрь) и как раз перед тем, как оно выйдет (наружу) — благотворность.
2. Когда дыхание поворачивает от вдоха к выдоху и когда оно снова поворачивает от выдоха к вдоху — при обоих этих поворотах осознай их.
3. Или, когда бы ни произошло смыкание вдоха и выдоха, в этот самый момент прикоснись к центру, пустому, но наполненному энергией.
4. Или, когда дыхание на выдохе полностью закончилось и приостановилось или когда на вдохе оно полностью закончилось и остановилось — в такие универсальные паузы малое «я» человека исчезает. Это трудно только для нечистых.
5. Внимание между бровями, пусть ум будет находиться перед мыслями. Дай форме заполниться сущностью дыхания до верхней части головы, а там — поток как свет.
6. Занимаясь мирской деятельностью, удерживай внимание между двумя дыханиями. Практикуя это, в несколько дней будешь рождена заново.
7. При наличии неосязаемого дыхания в центре лба, когда оно достигает сердца в момент засыпания, управляй своими сновидениями и самой смертью.
8. С предельной преданностью центрируйся на двух точках соединения дыхания и познай познающего.
9. Лежи как мертвая. Будучи взбешенной до ярости, оставайся в этом состоянии. Или пристально смотри, не моргая ресницами. Или соси что-нибудь и стань сосанием.
10. Во время ласки, дорогая принцесса, входи в ласку, как в вечную жизнь.
11. Закрой двери чувств, когда почувствуешь ползанье муравья. Тогда.
12. Лежа или сидя стань невесомой, выйди за пределы ума.
13. Или представь, что пять цветных кругов на павлиньем хвосте являются твоими пятью органами чувств в беспредельном пространстве. Теперь пусть их красота сплавится внутри. То же самое в любой точке в пространстве и на стене, — пока точка не растворится. Тогда твое устремленное на другое желание станет истиной.
14. Размести все свое внимание в тонком, как нить лотоса, нерве, расположенном в центре позвоночного столба. В таком состоянии будешь трансформирована.
15. Если закроешь руками семь отверстий головы, то пространство между глазами станет все в себя включающим.
16. Благословенная, когда чувства поглощены сердцем, достигни центра лотоса.
17. Бездумный ум, держись в середине – до тех пор, пока.
18. Гляди с любовью на какой-нибудь объект. Не переходи к другому объекту. Здесь, в середине объекта – благословение.
19. Без опоры для рук и ног сиди только на ягодицах. Вдруг – центрирование.
20. В движущемся экипаже, ритмично покачиваясь – переживание. Или в стоящем экипаже, позволив себе раскачиваться в замедляющихся невидимых кругах.
21. Проткни булавкой какую-либо часть твоей наполненной нектаром формы, мягко войди в отверстие и достигни внутренней чистоты.
22. Пусть внимание будет в том месте, где ты видишь некоторое прошедшее событие, и даже твоя форма, утратив свои нынешние черты, будет преобразована.
23. Почувствуй перед собой объект. Почувствуй отсутствие всех других объектов, кроме этого. Тогда, отбросив и чувствование объекта, и чувствование отсутствия объектов, осознай.
24. Когда возникает нерасположение или расположение к кому-либо, не возлагай свое отношение на него, но оставайся центрированной.
25. В тот момент, когда у тебя появится побуждение сделать что-нибудь, остановись.
26. Когда приходит какое-нибудь желание, рассмотри его. Затем, внезапно, отбрось его.
27. Броди до исчерпания всех сил, и тогда, падая на землю, будь цельной в этом падении.
28. Вообрази, что у тебя постепенно отнимают силу или знание. В момент утраты выйди за пределы.
29. Преданность освобождает.
30. Глаза закрыты, рассматривай свое внутреннее существо в подробностях. Таким образом, увидь свою истинную сущность.
31. Смотри на чашу, не видя стенок или материала. В несколько мгновений стань сознающей.
32. Смотри, как будто впервые, на прекрасную личность или обыкновенный объект.
33. Просто глядя в голубое небо без облаков, достигнешь безмятежности.
34. Когда излагается основное мистическое учение, слушай. С застывшими глазами, не мигая, сразу стань абсолютно свободной.
35. На краю глубокого колодца смотри неподвижно в его глубины до тех пор, пока не узришь дивность.
36. Смотри на какой-нибудь объект, затем медленно отводи от него свой взгляд, затем медленно отводи от него свою мысль.
37. Дэви, представь себе санскритские буквы в этих наполненных медом фокусах осознанности — сначала как буквы, затем более утонченно как звуки, затем как наиболее тонкое ощущение. Затем, отбросив все это, будь свободной.
38. Купайся в центре звука, как в неумолкающем звуке водопада. Или, заткнув уши пальцами, слушай звук звуков.
39. Медленно, нараспев произноси звук, подобный звуку АУМ. Когда звук войдет в полнозвучие, сделай то же самое.
40. В начале и при постепенном, утончении звука любой буквы, проснись.
41. Слушая звучание струнных инструментов, услышь их составной центральный звук; таким образом, вездесущность.
42. Громко, нараспев произноси звук, затем все менее и менее громко по мере того, как чувство углубляется в эту безмолвную гармонию.
43. Со слегка открытым ртом удерживай внимание на середине языка. Или же, когда дыхание безмолвно идет внутрь, почувствуй звук «XА».
44. Центрируйся на звук «АУМ» без каких-либо «А» и «М».
45. Безмолвно, нараспев произноси слово, оканчивающееся на «АХ». Тогда в звуке «XА»,без каких-либо усилий, непосредственность.
46. Закрыв уши путем сжатия и прямую кишку путем сокращения мышц, вводи звук.
47. Вводи звук своего имени и, через этот звук, все другие звуки.
48. В начале полового соития удерживай внимание на огне в начале и, так продолжая, избегай последних тлеющих угольков в конце.
49. Когда в объятиях твои чувства сотрясаются как листья, войди в это сотрясение.
50. Даже воспоминание о соитии, без объятий, есть трансформация.
51. При радостной встрече с долго отсутствовавшим другом пропитывайся этой радостью.
52. Во время еды или питья стань вкусом пищи или напитка и будь наполнен этим.
53. О лотосоокая, сладость общения, когда поешь, смотришь, пробуешь на вкус, осознай, что ты существуешь, и открой жизнь вечную.
54. В чем бы ты ни испытывала удовлетворение, при каком бы действии это ни происходило, сделай это фактически существующим.
55. В тот момент сна, когда сон еще не пришел, а внешнее бодрствование уже исчезло, — в этот самый момент раскрывается Существование.
56. Иллюзии обманывают, цвета определяют пределы, даже делимое является неделимым.
57. В настроении крайнего желания будь невозмутима.
58. Эта так называемая вселенная кажется обманом, выставкой картин. Чтобы быть счастливой, так и воспринимай ее.
59. О возлюбленная, не обращай внимания ни на удовольствие, ни на боль, но на то, что между ними.
60. Цели и желания существуют во мне, как и в других. Так их и принимая, позволь им трансформироваться.
61. Как вода порождает волны, как огонь порождает пламя, так и мы порождаем волны Вселенной.
62. Где бы ни блуждал твой ум, во внутреннем или во внешнем, — это то самое место, это здесь.
63. Когда ясно осознаешь что-либо некоторым конкретным органом чувств, удерживай это в сознании.
64. В начальной стадии чиханья, во время испуга, в состоянии тревоги, над бездной, бросаясь в битву, при крайнем любопытстве, при появлении и исчезновении чувства голода — будь непрерывно осознающей.
65. Чистота других учений для нас чистотой не является. Ничто в реальном мире не воспринимай как чистое или нечистое.
66. Будь разнообразно одной и той же с другом и с посторонним, при уважении и при неуважении.
67. Здесь сфера изменения, изменения, изменения. Посредством изменения уничтожь изменение.
68. Как курица пестует своих цыплят, так пестуй отдельные знания, отдельные поступки — в реальности.
69. Поскольку, воистину, рабство и свобода являются понятиями относительными, то эти слова только для тех, кто ужасается этой вселенной. Эта вселенная есть отражение умов. Как видишь ты много солнц в воде, порождаемых одним солнцем, так относись и к рабству и освобождению.
70. Считай свою сущность лучом света, идущим от центра до центра вверх вдоль позвоночника; так в тебе поднимается «жизненность».
71. Или в промежутках между ними ощути это как молнию.
72. Ощущай космос как полупрозрачное вечно живущее присутствие.
73. Летом, когда ты видишь все небо, бескрайнее и чистое, войди в подобную чистоту.
74. Шакти, смотри на все пространство так, как если бы оно во всем своем великолепии было поглощено твоей головой.
75. Когда бодрствуешь, спишь, видишь сны, осознавай себя как свет.
76. Во время дождя темной ночью войди в эту темноту как в форму форм.
77. В ночь, которая не является безлунной и дождливой, закрой глаза и найди темноту перед собой. Открыв глаза, видь темноту. Таким образом, недостатки исчезнут навсегда.
78. На чем бы ни остановилось твое внимание, в этот самый момент — постигай.
79. Фокусируйся на огне, поднимающемся от кончиков пальцев ног вверх через твою форм, до тех пор, пока дотла не сгорит тело, но не ты.
80. Медитируй на воображаемый мир, сгораемый дотла, и стань существом выше человека.
81. Как, субъективно, буквы перетекают в слова, а слова в предложения, как, объективно, круги перетекают в миры, а миры в принципы, найди, наконец, все это сходящимся в нашем существе.
82. Ощущай: моя мысль, я, внутренние органы — внутренняя сущность.
83. До появления желания и до познания как могу я сказать «Я есть»? Рассматривай. Растворяйся в красоте.
84. Отбрось привязанность к телу, осознавая, что Я везде. Тот, кто везде, радостен.
85. Думание ни о чем приведет к снятию ограничений с ограниченной личности.
86. Предположи, что ты созерцаешь нечто за пределами представления, за пределами восприятия, за пределами небытия — это ты.
87. Я существую. Это мое. Это есть это. О любимая, даже в этом познай беспредельность.
88. Каждая вещь постигается через осознание. Личность блистает в пространстве благодаря осознанию. Осознавай одно существо как познающего и познаваемое.
89. Любимая, пусть в этот момент будут включены ум, знание, дыхание, форма.
90. При прикосновении к глазным яблокам как перышком легкость между ними открывается в сердце и там распространяется в космос.
91. Добросердечная Дэви, войди в эфирное присутствие, распространяясь далеко выше и ниже своей формы.
92. Направь свою умственность в невыразимое совершенство выше, ниже и внутрь своего сердца.
93. Рассматривай любую часть своей настоящей формы как беспредельно обширную.
94. Почувствуй свою субстанцию, свои кости, плоть, кровь насыщенными космической сущностью.
95. Почувствуй прекрасные качества созидательности, пронзающие твои груди и принимающие изысканные формы.
96. Пребывай в каком-нибудь месте, бесконечно обширном, свободном от деревьев, холмов, обитателей. Оттуда придет конец давлений ума.
97. Рассматривай пространство, заполненное веществом, как свое собственное тело блаженства.
98. В любом удобном положении постепенно наполняй область между подмышками великим покоем.
99. Почувствуй себя наполняющим все направления, далекие, близкие.
100. Умение разобраться в объектах и субъектах одинаково как для просветленного, так и для непросветленного человека. Первый имеет лишь одно достоинство: он всегда остается в субъективном расположении духа, не теряется в вещах.
101. Верь, что ты являешься всеведущей, всемогущей, всенаполняющей.
102. Воображай дух одновременно внутри и вокруг себя, пока вся вселенная не станет одухотворенной.
103. Сосредоточив все свое сознание в самом начале желания, познания, — знай.
104. О Шакти, каждое конкретное ощущение ограничено, исчезая во всемогуществе.
105. В истине все формы нераздельны. Нераздельны вездесущее бытие и твоя собственная форма. Воспринимай все как сделанное из этого сознания.
106. Почувствуй сознание каждого человека, как свое собственное. И так, отбросив заботу о себе, стань каждым существом.
107. Это сознание существует как все живое, и ничто другое не существует.
108. Это сознание есть путеводный дух каждого. Будь им.
109. Представь, что твоя пассивная форма есть пустое помещение со стенами из кожи — пустое.
110. Играй, благословенная. Вселенная — пустая оболочка, где разум твой резвится беспредельно.
111. Возлюбленная, медитируй над знанием и незнанием, существованием и несуществованием. Затем оставь и то и другое в стороне от того, чем ты можешь быть.
112. Войди в пространство — безопорное, вечное, безмолвное.
Источник